孔子講學，雖然不以「天、天命、天道」 為主軸來發揮，而讓弟子有「罕言」與「不可得而聞」之嘆！但是孔子和孟子所論及的「天、天道」 ，都是有生命的，是能生成萬物，是能畜養萬物的，不是那無命不生養萬物、無體不含容萬物的「理」。
所以孔孟二儒，所講的「天、天道」 ，絕對不是宋明新儒家無命無體的「理」；所以說宋明新儒家的理學以「理」來等同「道、天道」，根本就不是繼承孔孟道統的真儒家。
宋明新儒家的「理學」強調「理」， 又不斷強調「道即是理」；其實中國更早提出「理」而有成的，是「法家」的韓非，並不是宋明新儒家。如果以「理」為主體來看，宋明新儒家「理學」的「道即是理」，是把法家韓非講的「理」，無限拉高到與「道」同等的層次；但 如果以「道」為主體來看，宋明新儒「理學」的「道即是理」，則是把法家韓非講的「道」，貶低到與「理」同等的層次。
韓非說：「道者，萬物之所然；理者，成物之文也。」原本在韓非那裡，「道」是所有定型物的形成者，而「理」是定型物的原則。所以「道」統攝著「理」，因此「道」先於「理」。
韓非的「道」和「理」雖不等同於老子的「道」和「德」，但兩者的先後關係和老子的「道」和「德」是一樣的。在韓非看來「理」不過是定型物的原則，它完全不等同於「道」。
韓非講：「理之為物之制，萬物各異理。萬物各異理，而道盡稽萬物之理，故不得不化。」就是說：「理是定型物的內控原則，所有定型物都有各自不變的內控原則，但是道卻要去完全統攝所有萬物的內控法則，所以道不得不變化。」所以說，韓非的「理」是定型物內的東西，而韓非的「道」則是控制一切「理」的東西，「理」完全不等同於「道」。
韓非講的「理」和我們現在講的「物理原則」有些接近。韓非認為凡是能夠「掌控」所有「物理原則」的，就稱之為「道」，所以韓非的「道」， 是以「控制」手段為本。所以「道」就成為韓非法家的「控制術」，所以法家的「道」就被稱為「道術」。
因此，法家韓非「註解老子」搞來搞去，神不知鬼不覺，就把老子生養萬物的「道」，替換成控制萬物的「控制術」。所以法家 韓非根本不是研究老子哲學的，也不是研究法律哲學的，而是研究君王「控制術」的。所以「法家」分為「法、術、勢」三派，這法家三派就是各取「法、術、勢」的一種，來控制 統制人民的學派，韓非則集其大成。所以法家這個學派，並不是研究法律對人類價值的學派，而是研究君王「控制術」的學派。
所以說法家看到的「道」，是統攝控制萬物的面相，不是生養萬物的面相。韓非主張萬物各有一「理」，「道」就是控制萬物之「理」的東西，所以法家一輩子就在研究如何用「法、術、勢」 ，來控制世界的「道術」。
法家沒有像老子那樣，看到萬物都是由道所生所養；法家也沒有看到萬物其實是得到道的骨血才生，失去道的骨血才死 ；萬物的生死，並不是道用法、術、勢去操控的結果。老子認為，「道」並不以「法」去主宰掌控萬物的生死，而是道以自己生命的能力來使萬物生養。所以說老子說的「道」，是以自身 的生命，是以自己的骨血，來供給萬物生命的母體，老子說的「道」絕不是以「術」來控制萬物的統治者。
老子這個「生命之道」的面相，就是老子道家，以及孔子孟子儒家積極所尋求的面相。在這個面相中，生命是最重要的，所以他們的哲學中 ，便充滿了生命關懷的「命」的思想。 所以老子講「復命」，孔子講「知天命」，孟子講「知命」，他們的哲學都是以人類實體價值為本，關懷人類生命的哲學。而他們的生命關懷，都是以「天、道、天道」之生養關懷為本，所以說中國的道儒兩家，原本都是 依於天道，價值在人，關懷生命的思想，絕不是新儒家的「心學、理學」思想。
所以說，孔孟真儒，都是講有體有命的「道、天道」，絕不是講宋明新儒無命無體之「理」。宋明新儒之「理」，雖 似源於法家，其哲學思維能力，卻又比法家更愚昧拙劣。韓非說：「理者，成物之文也。」「文」這一字，清楚說明「理」之一字，外無生命，內無實體，只是某一個定形物的原則而己。韓非又說「萬物各異理」， 由於萬物不同，其理各自不同，所以根本沒有統一的「理」，只有統攝「萬理」的「道」。
萬物之「理」既異，故「理」只有多元之「理」，「理」無統一之「理」。萬物之「理」既異，又只有多元之「理」，而無統一之「理」。所以「理」這個概念是複數概念，絕不是單數 概念。所以你一想到「理」，「理」呈現在你腦袋裡的，必是萬物各異的多頭形象，而不是統一的一頭形象。
就因為萬物之「理」各異，所以「理」字，其字義是複數不是單數，所以「理」是二或三或多，不是一。理既為多，所以「一理」這兩個字合在一起的概念，是矛盾的悖論。就像你說世界上有某東西是「一種很多種、一個很多個、一隻很多隻」就是悖論。
所以說宋明新儒家講的「理一、一理」或佛教講的「法一、一法」本身就是矛盾的悖論，這就像講「三等於一，一等於三」一樣，是邏輯不通的東西，所以新儒家的「理一分殊」，從「理一」開始的立論就不通，就是悖論，就應該被批判丟棄，所以其後「分殊」的問題，就根本不值得討論，即使接著討論出來的結論，也必定是錯的。
或許新儒家會認為形成狗的「理」，或狗行動的「理」和人是一樣，所以結論是人和狗的「理」也是一樣的。但是正常人所見卻不是這樣的。正常人所見必是「萬物各異理」，必是狗有狗理，人有人理。如果新儒家說「人與狗之理一也」，那願意相信的人，就不妨學著狗在地上爬的「理」，當一隻狗好了。
所以說，世界上根本就沒有「理一、一理」或「法一、一法」之學。我們從某方面看到不同事物的「理」，有時候確實一樣；但我們從另一方面看不同事物的「理」往往不一樣；我們不能因為只見到一樣的那一面，就說這些事物的「理」都是一樣，而作出「理一、一理」的荒唐結論。
朱熹說：「蓋以乾為父，以坤為母，有生之類，無物不然，所謂理一也。」朱熹只看到多數動物，雄的當爸爸，雌的當媽媽，就說所有生物生小孩的「理」都一樣，就作出了「理一」的結論。這個結論頂多是動物生小孩確實「理一」，但是禽獸行動有飛有爬，和人用兩腳走路就不是「理一」，你不能拿生物間片面局部的「相同」，來代表全面整體的「相同」，所以「理一」最多只是片面的真理，絕不是總真理，所以不能用來作為哲學的總真理。
如果朱熹活在現代，在顯微鏡下，知道有些生物，根本就是無性生殖，他就不會再講「蓋以乾為父，以坤為母，有生之類，無物不然，所謂理一也」這種「理一」的鬼話了。
新儒家頭腦裡充滿了「理一」的悖論，所以他們看到什麼都是一樣的，「中學、西學」，「儒、釋、道、耶、回」，他們一看過去，全部都是「理一」，就全部先用「理一」套上去之後再講。
所以新儒家和新儒家的徒子徒孫們受到「理一」的制約，見到人開口閉口就是講「一」，開口閉口就是講「理一」，開口閉口就是講「法一」，開口閉口就是講「律則一」，開口閉口就是講「心一」，開口閉口就是講「性一」，開口閉口就是講「道一」，開口閉口就是講「天一」，他們無論遇到什麼不同的學問或宗教，一定會先用「理一」的悖論，將不同的學問或宗教渾在一起，讓你誤以為全世界的思想都是一樣的。
所以這些不同的「中學、西學」，「儒、釋、道、耶、回」，就全被新儒家的「理一」渾在一處了。中國很多人被新儒家這種「理一」的悖論所影響，被新儒家這種「理一」的大框框先框上去之後，日久之後，就根本沒有講「分殊」的能力，腦袋就渾成一團了。
這世界上的事物，既然不同，就是「萬物各異理」，就應該讓萬物在保持「萬物各異理」的本來證據狀態下，去研究其間的異同。你不能先把他們全部拿到果汁機裡打渾在一起，然後再回頭來研究他們的差異，如果這樣研究，就是學術方法的錯誤。
所以宋明儒家雖講「理一分殊」，但新儒家最後就只剩「三家會通」之學，而沒有出現「三家分殊」之學，就是因為他們一開始，就先把「儒釋道三家」用「理一」的果汁機打渾了，把「儒釋道三家」弄成一團糊了，如此他們再怎麼研究分殊，也不能見到三家本來的分殊面貌了，如此所研究出來的分殊也就是糊塗的假分殊，而非真分殊了。
宋明新儒家提出「理一」，當代新儒家繼承「理一」，以及新儒家的同路人不斷講「理一」，當然是有目的的，因為他們的學問既無能力繼承孔孟儒學的天道道統，也不敢承認偷學自道家老子、佛教釋迦牟尼。新儒家是假儒學、假道學、假佛學，是孟子講的「齊丐之學」，所以他們把「儒釋道三家」用「理一」搞渾了之後，他們才能在渾水中摸魚，這就是為什麼當代新儒家和他們的同路人，至今仍死抱著「理一」不放的原因。
