在以下《聖世經典「道德經」──兼論老子道家「無為法」與「科學特性」》一文中，我提出了《道德經》是「盛世經典」以及「無為法」是「科學方法」的理論。
這兩個理論中，我將老子道家，定位於「盛世」的創造者，以及「科學方法」的應用者；如此不但可以把老子道家思想，完全落實於這個世界，還可以一舉突破當前宗教外道曲解《道德經》所造成的困境。
在這篇文章，我把老子道家的神學定位為「盛世神學、科學神學」，這個創舉，對未來老子道家思想的傳播，一定會起很大的正面作用，並且也會發出極大的信仰力量。
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聖世經典《道德經》
──兼論老子道家「無為法」與「科學特性」
司馬談《論六家要旨》評價老子道家為：「指約而易操，事少而功多…立俗施事、無所不宜。」明確指出，老子道家的運作模式，是非常有效率的，並且能夠廣泛應用在社會和個人的工作上。
《漢書．藝文志》評價老子道家為：「此君人南面之術也。」這等於直接說，老子道家是治國最好的學說。
當時老子道家治國方法，被稱為「黃老之術」，「黃老之術」雖然偽託「黃帝」再加上「老子」，但實際卻是以「老子道家」為主幹。
老子道家的「黃老之術」，在國家法律上，透過《黃帝四經．道法》強調「道生法」；在國家施政上則透過《道德經》主張「無為而治」。
這「道生法、無為而治」，其實全都是老子道家《道德經》思想的更深入詮釋，事實上並沒有脫離《道德經》的範疇。
「道生法」的「法」，就是《道德經》講的「常、天網」，「常、天網」就是「道」自然形成的「綱常、法律」，這「綱常、法律」再落實成為國家法律，就是「道生法」。
全世界最早提出「無為」這個概念的，就是老子道家的《道德經》，《道德經》把「無為法」視為世間最高、最偉大、最尊貴的無上法門，是國家施政和個人修行的最高指導，所以不斷地提到「無為」：
「聖人無為也，故，無敗也；無執也，故，無失也。」、「為無為、事無事」、「上德無為」、「吾是以知無為之有益也」、「無為之益，天下希能及之矣！」、「聖人居無為之事」、「損之又損，以至於無為；無為而無不為」。
老子道家的「無為」和「無執」是並用的，「無為」其實就等於是「無執」，意思是「沒有執著自己所知而強作妄造、沒有執著自己所知而操弄控制」。
當然孔子也說過：「無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣！」我們可以清楚看到，孔子講的「無為」，只是指帝王謙恭地領導就可以的空話。
有人說莊子的《應帝王》：「無為名尸，無為謀府；無為事任，無為知主。」就是主張「無為而治」，這不是事實，因為這段話裡的四個「無為」都是「不要成為」的意思，根本不是「無為而治」，所以莊子根本沒有真正的「無為而治」思想
後世佛教傳入中國後，鳩摩羅什（公元344～413）從印度來中國，他翻譯的《金剛金》，把老子的「無為」，完整用到經文裡去，而講：「如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以『無為法』而有差別。」
顯然印度來中國的鳩摩羅什，是看得懂老子的「無為、無執」，所以他把「無為」說成是「不取、不執」，字義上和老子《道德經》的意思，完全相同。
老子道家的《道德經》是「聖世經典」，老子道家的「無為法」成功治理國家成為強國的最早例證，是在西漢時創造了中國的第一個盛世：「文景之治」（公元前167年～141年），後人稱「無為而治」。
《漢書．食貨志》記載，「文景之治」時：
「京城裡的錢，多到以億來計算，錢多到根本用不完，擺到穿錢的繩子都爛了，根本沒有辦法核對這龐大的金錢數量。皇家糧倉裡的糧食隨時增加，新糧馬上變成舊糧，接著被壓在更舊的糧食上，堆滿到流出倉庫外面，吃不完的糧食，最後擺到腐爛。」
這種錢多到用不完，糧食多到吃不完的「文景盛世」，絕對比天堂還令人嚮往，所以「文景盛世」的人，根本不會羡慕天堂，所以根本沒有人需要宗教的死後天堂，宗教的死後天堂，在這個時代，根本不會吸引任何人。
大家都知道，「文景之治」的時候，儒家還沒有起任何重大影響，所以中國沒有儒教；道教的創始人張道陵也還沒出生，所以當時中國也根本就沒有道教；佛教也還沒傳入中國，所以當時中國也根本沒有佛教。基督教的耶穌也根本還沒誕生，所以當時中國更不可能有基督教，更別說是過去稱為回教的伊斯蘭教。
也就是說，你回到西漢「文景之治」時期，你早上起床後，你走出家門，世界就老子道家建立的人間天堂，人們全都過著甘美樂安的生活。
你逛遍所有的城市和鄉村，那裡完全沒有一座孔廟，也完全沒有人信道教，也完全沒有人信佛教，更完全沒有人信基督教或伊斯蘭教。
所以現在有很多人，拿後來才出現的五教思想，來講述早已建立人間盛世的《道德經》，根本是時空錯亂。
老子道家的「無為法」，在西漢「文景之治」之後，到了唐代，又再次創了另一個令人驚訝的盛世：「貞觀之治」（公元627年~649年）。
唐代的帝王姓李，他們自稱是老子的後裔，奉老子為「聖祖」，又封老子為「太上玄元皇帝」，所以唐朝的「貞觀之治」，也是以老子道家的「無為法」治國。
過去有很多專家學者，分析了很多「文景之治、貞觀之治」成功的原因，有說是「中央集權」，有說是「皇帝勤勉」，有說是「休養生息」，有說是「鼓勵農民勞動」…但這些方法，歷史上每個朝代都不知道用了多少遍，怎麼就全都生不出一個盛世？
所以，很多人還是認為，光憑這些學者講的理由，根本創造不出盛世，何況還要連續創造兩個盛世。這其中一定還有什麼根本原因，是大家都沒有發現的。
其實只要拋開現代被儒家、道教、佛教以及其他外道所污染的《道德經》白話文，回歸到西漢「文景之治」時期的《道德經》原典去探索，要發現道家「無為而治」創造盛世的祕密並不難。
在解開「文景之治、貞觀之治」成功的迷題之前，我得提醒大家，先看一下現代人最熟知的名詞之一：「科學」。
關於「科學」，我們看，科學哲學家邁克爾．魯塞（Richard Ruse）在1981年的阿拉巴馬創世論案中作證，所列舉的科學五大特點：
#1, Science is guided by natural laws, （科學以自然法則為指導）
#2, it is explained by reference to natural laws.（科學解釋必依自然法則）
#3, scientific theories are testable,（科學理論必可驗證）
#4, their conclusions are tentative and not the final word,（科學結論是暫時的，不是最後定論）
#5, they are falsifiable.（科學是偽構的）
我們從《道德經》去分析老子道家的「無為法」，同樣整理出五項「無為法」的特性，比較如下：
第一：法自然，立基必須在自然法則之下。這類似（科學以自然法則為指導）
第二：言有君，推論必須依道的自然法則闡述。這類似（科學解釋必依自然法則）
第三：檢能廣，立論必須可以被重覆驗證。這類似（科學理論必可驗證）
第四：損又損，結論建構於一時無法解構。這類似（科學結論是暫時的，不是最後定論）
第五：無真知，定論必暫時而無真理知識。這類似（科學是偽構的）
看到了嗎？《道德經》的「無為法」和「科學特點」幾乎完全相似，可以說是同一個模子造出來的，由此可見「無為法」，就是現在所說的「科學方法」。
《道德經》主張「建構、解構」相合，是為了利用（有之以為利，無之以為用）。所以，老子道家是「無為的實用主義」，「無為的實用主義」，就是「科學實用主義」。
「科學方法」應用時，就成為「科學技術」，所以過去老子道家被稱為使用「道術」，老子道家的「道術」並不是「道家的幻術、法術、魔術」，或簡單地說成是「道家治理國家的方法」。
老子道家的「道」就是「天道信仰」，「術」就是「科學技術」，「道術」就是「有天道信仰的科學技術」。
「道術」兩字，意思本來就是各家有別的，我們從墨家的《墨經》載有許多樸素的物理學原理，墨子本人又精於科學，善於製造機械、精通木工。
就可以知道墨子的「道術」，和老子道家比較接近，同樣是講「天道信仰的科學技術」，只是兩家的「天道信仰」和「科學技術」各有精粗，而道家更勝一籌罷了。
後世道教在古化學、礦物學、地理學、博物學、醫藥學…等各種科學領域，有極大的成就和貢獻，其實就是完全承繼老子道家的「天道信仰、科學方法」。
可見老子道家的整個思想精華，就是「以道立天下」的「天道信仰」，加上「無為無執」的「科學方法」。
老子道家「無為法」的「科學方法」，比現代科學還更廣泛地應用於「修身、齊家、安鄉、治國、平天下」的各種道家的「哲學科學、自然科學、人文科學、社會科學、軍事科學…」等。
至此，我們終於發現了老子道家的「文景之治、貞觀之治」，之所以能夠開創盛世的真正祕密。
原來老子道家「黃老之術」的「道生法、無為而治」，就是以「天道信仰、科學方法」這兩大綱領來治國。
老子道家這種「信仰」和「科學」結合的治國方法，一來可以堅定一神泛神論信仰對抗迷信，二來可以讓全國各種領域的民生科技和軍事科技，蓬勃發展。
以「天道信仰」加上「科學方法」治國，這在二千年前，簡直是令人驚嘆的偉大創建，而這才是「文景之治、貞觀之治」能夠如此強盛的根本原因。
所以說老子道家的《道德經》被稱為創造盛世的「盛世經典、盛世神學、科學神學」；老子道家的「無為法」被稱為「無上大法、科學方法」絕對是實至名歸的。
老子道家結合「信仰」和「科學」步驟大致如下：
先把所有人心中的世界觀建立成泛神論（演化論）的「天道」觀，以及泛神論（演化論）信仰。所有人都相信「天地人、萬物」包括「法律」必定、也必須是從「天道」所「生」出來的。
所以政府立法時必須共同確認是否是「天道的法律」，而不是人亂搞出來的法律。這樣的法律人民容易接受，也會以宗教態度去執行，必竟這是「天法、天條」。如此國家就會變成良好而堅固的「法治社會」。
其次確定「天道」生養萬物的方法是「無為無執」，所以國家和個人也必須「無為無執」，而這「無為無執」，背地裡其實就是「科學方法」。
然後把「無為無執」的「無為法」，全面用到日常生活之中。所以人所做、所講的事，都必須是自然界世界（現實世界）的事，這樣人就會變得很科學，根本不會相信「成仙、成佛、成菩薩、輪迴、天堂、地獄…」這類非自然世界的東西，社會也會變成重科學而輕迷信的理性社會。
再來就是以「無為無執」的「無為法」否定「知識的真理性」（無知）。這樣知識的獨斷、獨裁、全都無法形成，所謂「偉大智者、大智慧者…」都會被人當笑話，如此社會就沒有人相信「偉大領導人、活菩薩、神的代言人…」，大家都只能站在同樣的地位階級去懷疑和思考。這樣人民會全面懷疑權威性言論，社會就會變得很民主自由而且理性。
所以「無為法」這種「科學方法」，會使人的行事思維，在政治、社會、教育…各方面，不知不覺傾向科學，形成老子說的「良能、良好能力（善）」世界。
所以說，老子道家很厲害地用泛神論信仰，建立了泛神論的科學世界，因此能夠把信仰和科學，完美地結合在一起。