現在我來講宇宙論和靈性
簡單講，這整個世界是什麼樣子，和我有什麼關係？就是宇宙論。
為什麼要研究宇宙論？因為很多偉大人物，他們都會告訴你一種世界的樣子，所以世界的樣子有百百種，你要相信那一種要自己判斷？你要自創一種，也要先看看別人，免得弄出一個比別人還差的，舉三個代表性的例子來說：
1.基督教說有一位神叫耶和華，祂有花了七天「創造」了世界，包括你和我。
2.老子說有世界由一個沒辦法形成概念的本體，祂「流出」了世界，包括你和我。
3.佛教說根本沒有神，也沒有本體，萬物都沒有實相，所有的東西是機率狀態組合的，我們看到的一切現象，都是以心的模式造出來的，包括你和我。
基督教叫作創造神論的一神教，因為是神在他之外的地方創造了一個世界，神和世界是不同的。老子如果建立宗教，就叫作汎生神論的一神教，因為是神本身流出了這個世界，神和世界是一體的。佛教嚴格講，則是無神論的多神教。
這三個宗教就根據自己的以上想法，各自開始建立自己的解釋系統，越建越大之後，這些系統又各自分出很多小系統，這很多小系統又各自分出更小的系統。於是形成了三個宗教，三個宗教又形成了很多宗派，很多宗派又形成了更多宗派。
為什麼這些宗教還要各自分出這麼多宗派，因為同一個宗教的各別思想家，想出來的結論都不一樣，你不服我，我也不服你，只好各自帶開，成立一個新宗派。
還有的是想一想之後，反而回過頭來反對原本主張的，就像有些被視為異說和異端的宗教由於相信汎生神論和靈魂流出說，所以雖然同樣信耶和華，也和基督教分道揚鑣了。
像佛教原本主張「苦、空、無常、無我」現在變成「常、樂、我、淨」這就變成幾乎完全相反的理論了，不過他們都有一套，能夠自圓其說的理由。
像佛教，本來是無神論，發展到現在，要拜的神比基督教還多，只好自圓其說講自己拜的不是神而是佛，甚至講自己不是拜佛，而是禮敬佛。即使外人看來神和佛，拜和禮敬，根本沒差多少。
後來出現一些有名的哲學家，他們看這些宗教，全都不順眼，就開始想啊想，才發現「感官」和「理性」根本無法通達到看不見、摸不著、也聽不到的本體，所以宇宙論中，所有有關本體和神的論點，全都是推論出來的，甚至是虛構的。
哲學家也發現這些宗教有一個共同的弱點，那就是他們都相信可以不透過「感官」和「理性」的「知」和「覺」的「知覺」系統，來和神佛溝通，於是他們開始研究再研究，發現人的「感官」和「理性」也根本無法和神佛溝通，人身上除了「感官」和「理性」之外，也根本就沒有其他可以和神佛溝通的第三性。
所以宇宙論中，所有有關本體和神的論點，以及人能夠和神佛溝通的論點，也被很多哲學家認為是虛構的。
也因此，宗教這個和神溝通的方式，後來就被稱為「神祕主義」，就是說這些宗教很神祕，能夠用知覺能力完全無法理解，的方法和神佛溝通。所以凡是進行「神祕主義」的體驗，都被認為是宗教活動，而不再是單純的做學問。
我們最近批判的謝景，他在在學校要學生用謝景式的靈性，去體驗事物，這就是「神祕主義」的宗教活動，其實已經嚴重違反了宗教自由，也違反不能在課堂上灌輸宗教思想的信念。
謝景敢用「神祕主義」的宗教活動來教學生，可能是因為他在教授的權力傲慢，和學生的吹捧下活得太久了，加上在人前炫耀展示自己的渴望又過於強烈，最後就自以為是毫無忌憚地衝撞別人；你看他把不看他記錄片的的人，說成是「不相信靈性或無法體驗生命意義的人」，你就知道這個人的內心，對別人是多麼的傲慢和不尊重，所以最後你我都變成他語言的受害者，而有資格對他進行嚴厲的批判。
連耶穌都不敢講不信他的人是：「不相信靈性或無法體驗生命意義的人。」耶穌講：「我就是道路真理和生命。若不藉著我 沒有人能到父那裏去！」耶穌的言詞雖然強烈，卻沒說你一定要到耶穌的父那裡去，或一定要讀耶穌的書，不然就是「不相信靈性」或「無法體驗生命意義的人。」
所以任何人不想去耶穌的父那裡，自然就可以不要追隨他。就像我有我的道路，也有我的真理和生命，我不想去耶穌的父那裡，所以我就自然可以不追隨他，所以我沒有覺得被耶穌的話冒犯，就不會批判他。
所以說，不要立刻去當某宗教的信徒，更千萬不要一下就想當人家的導師，先客觀公正地去了解一些神哲學的好處是，除了能夠了解別人，不受別人宰制之外，也可以了解自己在某些想法上，是否有嚴重偏差而不自知，甚至要避免自充導師卻把別人帶到邪知邪見去了。當然如果你想要作一個破邪顯正的大思想家，那你就非徹底了解神哲學不可了。