宗教與純粹理性，似乎是完全不相容的。有很多人把老子劃入純粹理性的世界，所以幾乎用一種絕不容許老子成為宗教的信念，去阻止老子哲學轉向宗教。
問題是純粹理性根本解決不了社會的宗教問題，宗教問題，一定要宗教才能解決。康德離人民太遠，所以人民不需要哲學；鬼神離人民很近，所以人民需要宗教。
當人民越孤獨不安的時候，越需要宗教。你這個宗教不進去，下一個時刻人民的心，就立刻被另一個宗教佔領了。據說每四個南韓人，就有一個是基督教，基督教在韓國發展的速度讓人震驚。在台灣短短幾年，一貫道就發成成佛教、道教之後的第三大宗教，人數超過上百萬人，一貫道在台灣發展的速度更讓人震驚。
這時候你說理性的老子的哲學很好，可以取代宗教，但是好到那裡？好到根本沒有人信！因為根本沒有人信，所以事實上根本不能取代宗教，最後只會被宗教淹沒。
宗教為什麼會淹沒理性的哲學？現代的哲學出了什麼問題？宗教和哲學一定是不相容的嗎？這個問題很少人去找解答，因為大家都在標榜哲學，事實上沒有人在乎哲學。
在台灣，新儒家的會通一貫哲學，真正實踐的其實是一貫道。我們可以用學術方法打倒新儒家，但是我們絕對無法用學術方法改變一貫道。因為新儒家的背後是學院，沒有人民作根，一貫道有人民作根，它的背後是人民。
「政府的任何政策都要照顧人民的需要，唯獨哲學不必！」假如真的如此，哲學豈不是禁止走出象牙塔，哲學豈不是永遠不必考慮人民的需要，哲學豈不是有一天就要和全世界的人民作對？
全世界的哲學都面臨被淘汰的命運，所以有人說哲學已死；但是變造哲學來加以利用的宗教，卻更加壯大，難道不是哲學出了問題？難道哲學的偉大，就是它永遠不會被接受？
哲學經常強調一切認識都要透過感官和理性，在感官和理性的知覺之外，沒有其他事物；大多數宗教家，卻用比哲學家還理性的態度，去控制他的感官，又用比哲學家還感性的態度去控制他的理性。理性和感性在信仰那裡，被宗教家發揮得更徹底，如此哲學便成了光說不練的低能之事了。
現在哲學的最大錯誤，就是一開始就否定信仰，而不去深究自己的哲學，為什麼會不能成為信仰？一個哲學家說了自己都不能信仰的真理，或者一開始就以不信仰作為信仰，豈不是一開始就輕視自己的哲學？
要打開哲學的象牙塔其實不難，哲學家要修改傳統的知識論，走出西方哲學知識論中感性與理性的認知局限，承認老子所說的，用感性與理性的光，返回靈性的明，形成光明的合一；讓認知的方法在感性、理性之外，多一個靈性的認知；也就是承認認知的方法有「感性、理性、靈性」三種，而非只有「感性、理性」兩種。如此哲學就能夠成為宗教信仰，而人們也不會以宗教信仰為迷信。