「大乘佛教如脫韁野馬，外道個個爭相騎乘」，所以不是騎在「大乘之馬」的就是「佛教正信」，騎在「大乘之馬」的「附佛外道」，可是一大堆。
由於大乘佛教有「附佛外道」，放出了「外道第一因邪見」的歪曲理論，而我們老子講堂正是弘揚「第一因」的道門；為了讓人知道我們確實是佛教的「第一因外道」，但卻絕不是「邪見」；所以我們也不得不從「佛法」的立場，來替佛教清出一些「附佛外道」，讓世人看清楚他們的真面目。
由於佛陀沒有親自寫出任何一本佛經，甚至連當前所有的佛教徒，包括上座部佛教和大乘佛教，也很難對佛陀的基本教義有完全共識。
所以現在我們談論什麼是佛陀的佛法，也只能就「四聖諦、八正道和十二因緣」的基本立場，和某種既有的、盡可能不刻板的印象，來看佛陀的佛教，以勉強站在持平的立場去談論，這也是任何人談論佛教，都難以讓另一批人心服的原因。
其中「四聖諦、十二因緣」以現代哲學的角度來看，佛陀的真正思想，是一種傾向於帶有「懷疑論」色彩的「主觀論」；但這個「主觀論」還略帶著「唯物論」的味道。
所以佛陀的思想並不是徹底的「主觀論」，而是傾向於「主觀唯物論」；也因此，佛陀最後也才沒有變成一個徹底的「懷疑論者」。
因為真正的佛陀思想是「主觀論」，所以佛陀認為萬法是以「六識」的「主觀模式」去建立，所以現今佛陀的佛教，多數都認為人對萬物的認識，並不實在，也不認為人能夠看出什麼「真理實相」，更別說人能夠認識，並且知道有所謂的「本體、第一因」。
帶有「懷疑論」色彩的「主觀論」，是佛陀的佛教不承認有「本體、第一因」的合理理由；佛陀也唯有從「主觀論」的立場，才能有理由和力量去否認「本體、第一因」；任何偏離「主觀論」的佛教徒，除非轉而成為一個徹頭徹尾的「懷疑論者」，一旦他站在「客觀論」的立場，他是絕對沒有能力否認「本體、第一因」的。
基於「主觀論」的立場，佛陀的佛教才會不承認有「本體、第一因」的存在，也才會認為一切對「本體」的討論，是浪費時間的；所以真正的佛教徒，他必須是一個「主觀論者」，我們可以說沒有「主觀論」，就沒有佛教。
但是佛陀堅定的「主觀論」立場，在漫長的人類歷史發展中，卻逐漸被其他「客觀論」的神哲學所突破，佛陀的「主觀論」也被原本的追隨者「大乘佛教」，藉著「唯心論」背叛而揚棄。
佛陀的「主觀論」與大乘佛教的「唯心論」之差別，在於「主觀論」並不建立什麼「客觀」的「理、法」，因為既是「主觀」，便無任何「真理知識」可言，更無任何具有「真理」的知識系統可以建立，所以一切煩惱才能當下斷盡。
但大乘佛教的「唯心論」，卻出現了「唯心」的「空」這個概念，這個「空」其實是轉變佛陀的「主觀論唯物論」，進而建立的「主觀唯心論」。
但是大乘佛教的「空」，最後卻在世俗中，逐漸往「客觀唯心論」走去，最後「客觀唯心論」又再度逐漸轉變成「泛神唯心論」，甚至現在大乘佛教有些宗派，乾脆就往「泛神論」和「神創論」的道路走去，從此大乘佛教所弘揚的佛法，雖然依舊稱名為佛法，但佛陀的「主觀論」卻全都不見了。
自從「空」這個概念，被反對上座部佛教的大乘佛教大力提倡之後，「本體、第一因」的幻影，便慢慢潛入龍樹菩薩所倡導的大乘佛教裡面。
現在大乘佛教每一次講到佛法，就說佛法是「緣起性空」，但「緣起性空」根本就只是大乘佛教自己片面的主張，絕不是所有佛教的共識，更不是佛陀的基本教義。
就像有人講佛法是「三界唯心、萬法唯識」，這也絕不是所有佛教的共識，更不是佛陀的基本教義，因為就上座部佛教而言，佛法既不是「緣起性空」，佛法更不是「三界唯心、萬法唯識」。
所以說，嚴奉佛陀教導的上座部佛教，就不講佛法是「緣起性空」或「三界唯心、萬法唯識」，如果說佛法就是「緣起性空」或「三界唯心、萬法唯識」，那麼不講「緣起性空」的上座部佛教，就根本不是佛教而是外道了。
「緣起性空」和「三界唯心、萬法唯識」，這些都不是「主觀論佛教」，所以「大乘佛教」雖名為佛教，其實內在早已不再是佛陀的「主觀論佛教」；「大乘佛教」對佛陀的佛教而言，只是一匹不受約束的「脫韁之馬」。
「大乘佛教」這匹「脫韁之馬」確實是出自佛陀之家，我們從這匹「脫韁之馬」的「四聖諦、八正道和十二因緣」等毛色和儀態來看，「大乘佛教」確實是佛陀之家的馬，但卻是再也不受佛陀之家「主觀論」的規矩所約束的馬。
「大乘佛教」在「空」上面大加闡揚，但「空」這個概念的形成，本身就涉及對外物的認識和定義，這等於全面否認佛陀所主張萬法是以「六識」的「主觀模式」去建立的「主觀論」，而承認人的「六識」或「八識」，可以正確認識外物，人的「六識、八識」不但可以正確認識外物，而這個認識的結論就是「空」。
所以「空」的確立，事實上已經違背了佛陀認為外物無法正確認識的「主觀論」；可見大乘佛教確實脫離了佛陀原本的道路，而在「空」的道路上向外奔馳。
大乘佛教這個透過「空」而向外奔馳的舉動，從此便展開了大乘佛教各宗各派的開枝散葉，個個都如同「脫韁之馬」一般，各自突破，各自開宗立派而繁榮茂盛。
所以大乘佛教，在現在看起來，才會和那些嚴格遵守佛陀教導的上座部佛教，形成了重大，而且格格不入的差異，而成為上座部佛教眼中的「附佛外道」。
佛陀的「主觀論」，在哲學中是一個重要的流派，「主觀論」帶來的懷疑精神，對哲學有重大的貢獻，但是「主觀論」在哲學發展的過程中，確實也因為受到了「客觀主義者」不斷的挑戰，而逐漸被邊緣化。
因為現在哲學，包括老子神學，都傾向於相信，人可以為了「利用」，而透過約定成俗的文字定義，而獲得宇宙中「普遍的客觀知識」，而科學的「利用」，則更相信有這種「普遍的客觀知識」，否則科學便無法建立。
所以佛陀的「主觀論」佛法，受到外在宗教環境挑戰，慢慢質變成為講「空」的大乘佛教，也是可以想像的必然發展結果。
但是講「空」幾乎等於是否定佛陀的「主觀論」，因為講「空」的背後意涵是不再像佛陀那樣，是講人無法正確認識外物，因為「空」本身，就是一種認識的客觀結論。
一般人可能一時無法理解，佛陀的「主觀論」和大乘佛教的「空論」的差別；但是我們可以簡單地說，佛陀的「主觀論」對客觀世界有較多的「懷疑否定」，因而不建立「思維系統」；大乘佛教的「空論」則對客觀世界有較多的「相信肯定」，因此建立了龐大而複雜煩瑣的「思維系統」。
「主觀論」對客觀世界具有較多的「懷疑否定」，而「空論」對客觀世界具有較多的「相信肯定」，其實這就是大乘佛教脫離上座部佛教而分道揚鑣的重大十字路。
佛陀的「主觀論」不建立「思維系統」，所以不易陷入言語爭論，是直接「解脫煩惱」的好場所。
大乘佛教的「空論」不斷建立各種「思維系統」，所以容易陷入言語的爭論紛擾，是展現「智慧」而建立「不平等」的「證量、果位」的「層次、階級、等級」，並且用「頭腦、智慧」來比高比低的好場所，雖能突顯人類的智慧，但卻會帶來很多「煩瑣知識(煩瑣神學)」的爭吵煩惱。
所以，大乘佛教是「有知者、智者」的天堂，「有知者、智者」甚至可以藉著「頓悟」之名，從一個目不識丁，完全不識字，完全不懂經文，也無法講述經文的人，在轉眼之間，以頓悟為名，成為大乘佛教的「禪師、上師、上人」，自己還能擁有很高的「證量、果位」，甚至還可以冊封自己的弟子和信眾為「菩薩」，並給自己的徒弟，明心見性的「開悟」證明，以及各種「證量、果位」。
起初，佛陀的「主觀論」還帶有唯物的傾向，所以還有「地水風火」等「四大假合」的物質假合概念，但是到了大乘佛教的「空論」，不論是落不落於「空」，則是連「地水風火」也全都空了。
表面上看起來，大乘佛教的「空論」，比佛陀的「主觀論」更深入地傳達出萬法不具實相的意涵，也似乎是對佛陀思想的更深入闡揚。
事實卻是完全相反，因為佛陀的「主觀論」雖有「地水風火」等「四大假合」的概念；但是佛陀對於「知識」的「真理性」，卻是採取和老子完全一樣的「無知」立場，佛陀的內在，其實是和老子一樣「反外智」而「講內明」的。
可是大乘佛教連「地水風火」全都空掉的「空論」，卻在沒有否定「名」的真理性之下，無形中建立了「空」這個「名」，作為佛教的「真理」，如此「知識」就不再是不具「真理性」的東西，知識所形成的「智慧」開始被大大的提倡出來，「名」這個東西，在大乘佛教中開始具有真理的權威。
所以大乘佛教雖然要打破「相」，但卻又建立各種佛法和佛菩薩的「名」，他們完全沒想到，從「名」的裡面，最後又一定會生出了新的「相」。
主張「無名」的老子神學，認為「名」會生「名象 (相)」和「位階(證量、果位)」，所以不破「名」，根本不能破「名象位階(相、證量、果位)」，所以大乘佛教「破相立名」而非「無名」，對老子神學而言，是錯誤顛倒的大外道。
由於「空」這個「名」所形成的「知識」，在佛教中被確立而系統化，「智慧、大智慧、智者、大智者」開始在大乘佛教中也被肯定了，於是有大智慧的「菩薩」被建立了，而「菩薩」和各種「佛」，也開始被畫分出「層次、階級、等級」，因此大乘佛教才會認同「不平等、有差別」的各種「證量、果位」。
大乘佛教因此開始創作了許多具有「大智慧」的「菩薩」，這些「菩薩」在被附予「不平等、有差別」，而具有「層次、階級、等級」特性的「證量、果位」之後，其地位甚至超越了佛陀的親授弟子「阿羅漢」。
佛陀的佛法是「平等法」，所以修習的人所獲的得一定是「平等」的地位，大家在修習之後，是進入「平等法界」，彼此都是站在一個「平等法界」的基礎上，互相幫助，人人只有職務之別，沒有誰高誰低之分。
有些人很有趣，之前宣稱某弟子在自己座下，已經明心見性而「開悟」，但這弟子一但背叛自己而另立一派，便開除該位「開悟」弟子，這是很可笑的，因為「開悟」是永不退轉的，「開悟」是和人結在一起，不能被開除的。
除非是上下勾結的「假開悟」，否則連先前認證他「開悟」的導師，除非承認自己先前「沒開悟」，而是胡亂為弟子認證。
否則連認證「開悟」的導師，也不能開除自己認證的「開悟」弟子，因為「開悟」之後的世界是平等的，也是沒有上級的，所以世界上沒有任何上級，可以否定「開悟」的人。
「開悟」的人當然能夠保證，並且證明別人是否「開悟」，所以當弟子被導師認證為「開悟」之後，這個弟子看到誰「開悟」，當然就可以為那人的「開悟」作認證，之前的導師是不能阻擋的，否則就是阻斷佛法的傳播，斷了眾生的慧命。
所以說大乘佛教那些「不平等」的「證量、果位」的「層次、階級、等級」，以及有「證量、果位」的「開悟、未開悟」，其實都不是佛法，而是「妄計最勝外道」的外道法。
「妄計最勝外道」是用「層次、階級、等級」把佛法的「是非」完全掩蓋住，來宣稱自己「證量、果位」的「層次、階級、等級」是「最勝」的人。
這種「妄計最勝外道」不是看佛法的「是非對錯」，而是專門找各種理由，把「人」和「法」分成各種「層次、階級、等級」，而騙人慢慢爬到死的外道。
「妄計最勝外道」要不是說你天生下來就是「層次、階級、等級」很低，或你未學時之前就是「層次、階級、等級」不高，或是說你學了之後，還是「層次、階級、等級」不高，只有他這些「人」或「法」的「層次、階級、等級」才高，所以你要向他們屈膝跪拜。
所以如果你看到有人把「人」或「法」，分成各種不同的「證量、果位」以及「層次、階級、等級」的人，你就要注意他這個人，是不是「妄計最勝外道」。
其實，大乘佛教會大開方便們，而讓各種外道入侵，全都是因為脫離佛陀否定「知識真理」的「主觀論」，而往「空論」所形成的結果。
因為「空論」的「空」這個概念，確立了「空」的「名」，「空論」在「空」的「名」之後，又用更多「名」，建立了龐大的「思維系統」，而「名」就是會生出「名相(神佛形象和名號)」和「位階(證量、果位)」的東西。
所以說大乘佛教的「空論」，絕對不是佛陀的「主觀論」，大乘佛教也早已不再是佛陀原本的佛教；大乘佛教是佛陀家中的馬，但卻是一匹「脫韁之馬」。
大乘佛教的「空論」，最後演變成一個很怪異的思想，它一方面把佛陀的「主觀論」，全面推向了更「唯心」的世界，它一方便又逐漸傾向自己能夠認識外物，並且能夠對所認識的世界，作出「真理性」的「空」之結論。
這個結果最後造出了一個「泛神唯心(真常唯心)」的怪異思想，而大乘佛教在中國形成的「禪宗」，就是這種「泛神唯心」的最大代表。
「禪宗」的六祖惠能在「菩提本無樹，明鏡亦無臺；佛性常清淨，何處有塵埃？」一偈中，原本所講的「佛性常清淨」，被後來的僧人透過《惠昕本》改成了「本來無一物」，接著《契嵩本》、《宗寶本》也同樣改成了「本來無一物」。
「佛性常清淨」和「本來無一物」的抗爭，其實就是「泛神唯心」的「泛神」與「唯心」兩個矛盾思想，所形成的內在矛盾衝突。
因為「佛性常清淨」是傾向「泛神論」的「命性論」，而「本來無一物」則又是傾向虛無主義的「唯心論」。
「性」這個字，老子稱為「復命」的「命」，儒家則是指「天命之謂性」的「性」，並不是指物體的外表「性質、特徵」。
在先秦時代，中國哲學講「命、性」，都是指來自於「本體」或「天」的生命，並且是和「本體」或「天」同質的東西。天主教的《尼西亞信經》講耶穌時說：「祂是聖父所生，而非聖父所造，與聖父同性同體。」這個「同性」就是中國哲學講的「命、性」。
所以佛教講的「性、佛性」就是中國哲學講「命、性」，不過後來台灣有大乘的聖嚴法師講「自性」時，把「自性」的「性」比喻成是「花」的「色彩特性」，而不是指來自於「本體」或「天」的「命、性」，這其實是偷改傳統大乘的「性空」佛法，把「體性空」講成「性質空」，對大乘佛法而言，可說是「邪信外道」。
聖嚴法師為什麼要把把「自性」的「性」比喻成是「花」的「色彩特性」，因為他這樣說，可以狡猾地避開客觀「本體」的討論，避免他的佛法陷入「泛神論」。
聖嚴的用心是良苦的，但是他講的「性」，是用「客觀論」去講「性質」，所以既不是從佛陀的「主觀論」去講「性質」，又不是用傳統大乘「性空」佛法，去講「本體」形成的「性、佛性」，所以是一種狡猾的講法。
由於「本體」或「天」都是客觀的事物，所以佛陀的「主觀論」佛教，是絕不能講「性」的，因為講「性」就等於承認有客觀存在的「本體」或「天」；一但承認了「本體」或「天」的客觀存在，佛陀所講的「主觀論」，就等於全面潰敗，佛教就滅亡了。
所以過去才會有僧人看到六祖惠能所講的「佛性常清淨」就覺得渾身不自在，非得改成「本來無一物」不可。
事實上「佛性常清淨」，經後世僧人改成了「本來無一物」，反而落入了「有、無」對立的邪見，而不再是禪宗了。
對禪宗而言「有無觀」，是不圓融的「端見、邊見」，禪宗的六祖惠能如果講出了「本來無一物」這樣的話，他就會被真正禪宗的人「一棒打殺與狗吃卻」，根本當不上六祖。
禪宗所謂：「纔落有無，喪身失命。」就是指落入「有、無」的邪見思想，是一種會失去生命的思想，所以六祖惠能絕對不致於會發生「本來無一物」這種落入於「無」的基本錯誤。
這就像你不能去問老子：「道是有還是無？」或問：「道是有存在是不存在？」如果你這樣問，老子也無法回答你。
因為你其實已經在題目裡設定了「有、無」這兩種答案，讓老子去擇一回答，如果真理是：「道超越一切概念，道不在有無之中。」那麼，任何人都沒有辦法回答「道是有還是無？道是有存在是不存在？」這樣的問題。
老子的「道」是超越認知的，也是超越「名」的，一切概念都無法指涉「道」；更何況是「有、無」，「有、無」這兩個矛盾對立的「名」，根本不能用來指涉「道」，所以用「有、無」來問「道」，是不會有答案的，除非你先做好「有、無」的文字定義，先取得文字定義的共識，之後再來問，才會有答案。
可是禪宗是專搞「文字矯亂」遊戲，根本不作文字定義的宗派，所以講「本來無一物」在禪宗裡面，是會被敲頭的笨蛋；只是因為後來笨蛋太多了，所以就大家一起講「本來無一物」，讓世界任何事物都成為「無」，而不存在了。
事實上佛陀的佛教，不應該出現像禪宗的「性、佛性」這些東西，因為「性」在中國哲學裡，就是指「本體」或「天」的生命，佛教一旦有了「性、佛性」，就必然會向「泛神論」靠攏。
由此也可以證明，講「性、佛性」的「禪宗」，根本就不是佛陀的佛教，而是禪宗的僧人，在中國受道、儒的「命性」文化衝擊之下，才搞出來的佛教宗派。
禪宗的《五燈會元．卷一》說：「世尊在靈山會上，拈花示眾。是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。』」的「教外別傳」，也是禪宗自己瞎掰出來的騙人故事罷了。
過去有人拿日本取回的《大梵天王問佛決疑經》記載，來證明「教外別傳」的故事是真的，但有人說《大梵天王問佛決疑經》是偽經，這是以偽証偽，根本不足採信。
大乘佛教有了「性、佛性」的觀念，就自然而然會有「本體」的觀念；大乘藏傳佛教的「法身佛」：「毗盧遮那佛(大日如來)」，就是傾向於「本體」概念的佛，這種傾向於「本體」概念的佛，就是因為「性、佛性」的概念，先在大乘佛教中出現而必須形成。
如果以神學而言，大乘佛教的「法身佛」其實近似於「本體神」，「報身佛」則近於「神靈(聖靈)」，而「應身佛」則近於「降世神(人神)」。
整個大乘佛教這種「法身佛、報身佛、應身佛」的「三佛一體」思想，其實就是一種獨特的佛教「三位一體」思想。
至於佛教所講的「縱三世佛」：「過去佛燃燈佛，現在佛釋迦牟尼佛，未來佛彌勒佛。」也同樣被視為是「同一個佛」的不同化身，這也是獨特的佛教「三位一體」觀。
甚至還有人認為大乘佛教「縱三世佛」的未來佛(未來救世主)的「彌勒佛」，這個「彌勒(Maitreya)」也有可能就是基督教所講的救世主「彌賽亞(默西亞)(Masiah)」，意思是「彌勒(Maitreya)」和「彌賽亞(默西亞)(Masiah)」在過去歷史上，根本就是同一個神，最後被各種宗教所各自取用罷了。
所以大乘佛教經常批判基督教「三位一體」的唯一上帝，也批判基督教的「救世主」，卻不知道自己可能也只是五十步笑百步。
大乘佛教自己的「三身佛」觀念，根本就是一種具有佛教特色的「三位一體」唯一神，而自己的未來救世佛「彌勒(Maitreya)」和基督教的救世主「彌賽亞(默西亞)(Masiah)」，甚至還可能是同一位神的不同翻譯，如果真的如此，那可就糗大了。
即使大乘佛教的「三位一體神」和「救世主」，在大乘佛教既不叫做「神」，也不稱為「主」，而叫作「佛、菩薩」，但仍然會被神哲學歸類於「神」，所以不是自稱為「佛、菩薩、仙」就不是神，至少大乘佛教的觀世音菩薩就是百分之百的印度神。
至於大乘佛教所講的另一種「縱三世佛」：「過去佛燃燈佛，現在佛釋迦牟尼佛，未來佛彌勒佛。」則完全是立基於「時間」的「時外道、時散外道」思想，「時外道、時散外道」是佛陀眼中的大外道，根本不可能是佛陀思想。
「過去佛、現在佛、未來佛」這三個佛，都是被「時間」所嚴密控制的佛，表面上這些佛是遵守「時間」，等候「時機」來「應時渡化」，但事實上，這些佛是在「時間」的控制之下行事，根本沒有自主性。
時間決定了「過去佛、現在佛、未來佛」這三個佛的輪班制，時間不到或時間不允許，他們三個佛，不但完全不能調班，也完全不能動彈，毫無任何自主的彈性可言。
就像當前「現在佛釋迦牟尼佛」已經死了，當世人遇到災難時，「未來佛彌勒佛」根本來不及降世渡人，還非得要人等一段時間，非得要等到「未來」才會降臨，那時人都已經死了，早已緩不濟急。
所以現在「未來佛彌勒佛」，被中國人塑造成挺著大肚子座在地上傻笑，什麼事都不幹，這是中國式的幽默，這種幽默就是對「未來救世主」這種「時外道」思想的調侃。
或許全世界都應該學中國人，把那些「未來救世主」全都塑造成挺著大肚子座在地上傻笑的樣子，好表示這些「未來救世主」被「時間」掌控只能傻笑的可笑樣子。
大乘佛教現在把佛法的時代，分為「正法時代、像法時代、末法時代」三個時代。「正法時代、像法時代、末法時代」的時代分法，從隋朝（540～594）信行法師所建立的「三階佛教」開始，就明顯被大乘佛教延續而視為真理。
雖然在隋、唐盛極一時的「三階佛教」，被所謂正信大乘佛教視為外道，但是大乘佛教目前還是採用和「三階佛教」一模一樣的「正法時代、像法時代、末法時代」這種「時外道」思想，甚至目前大乘佛教有些儀軌，據說還是出自於「三階佛教」的發明。
就像現在台灣大乘佛教證嚴法師「慈濟宗」的「慈濟功德會」，所做的慈濟想法和工作，和隋唐時代「三階佛教」所發明的「無盡藏院」的慈善救濟思想，以及藉「普行」鼓動信眾布施的作法，幾乎完全一模一樣，兩者雖未必有承傳仿效，「慈濟宗」卻幾乎百分之百像是「三階佛教」的「無盡藏院」複刻品。
只是「慈濟宗」的佛法粗糙，在對外公告開宗立派時，連「宗門」兩字，都妄解為：「所謂的『宗』是方向、『門』是進入。」這種粗糙鄙陋的佛法，比起「三階佛教」的嚴密佛法和儀軌，兩者根本不能相提並論。
人和天地萬物會受「時間」和「空間」所限制，但任何宗教的「正法、真理」，一定是「遍一切時空，遍一切時，遍一切處」，完全不受「時間」和「空間」所限制的。
所以「正法、真理」不可能分成不同時段，而有不同的「正法、真理」，也不可能在不同的時段，正法就只出現於某處，而只有極少數人能夠見到。
所以所謂的「明師」，只是將「遍一切時空，遍一切時，遍一切處」的「正法、真理」指出來，讓世人明白而已，絕不可能只有少數人才能獲得，如果只有少數人才能獲得，那這就不是「遍一切時空，遍一切時，遍一切處」的「正法、真理」。
所以「正法、真理」其實是無時無刻，都像「遍一切時空，遍一切時，遍一切處」的風一樣，不限於時間，也不限於空間，也毫無差別地吹拂著世界上的每一個人。
先得到「正法、真理」之風的人只是先覺，後得到「正法、真理」之風的人只是後覺，當他們都得到「正法、真理」之風的時候，他們都是擁有「正法、真理」之風的人，他們之間根本就沒有誰高誰低。
所謂的「明師」，只是教你怎樣取用這個風的先覺，「明師」的身上也不能留住這些風，因為當他留住這風的時候，這風就不再流動，就不再是風了。
所以「明師」也不能因為他比別人先取得這些風，就表示別人應該屈膝跪拜他。因為這「正法、真理」之風，原本就是是免費的，原本就是「正法、真理」賜給每一個人的，並不專屬於「明師」的，「明師」無權佔有。
真正的「明師」絕不是「正法、真理」特別指派而來的，因為「正法、真理」之風，一定是「隨時隨地、無時無刻、分分秒秒」都吹拂在這個世界上，也隨時都能喚醒每一個世人；所以凡是宣稱他是「正法、真理」特別指派而來，在這一個特別「階段、時期、時代」來「應時渡化」的「明師」，都一定是騙人的。
如果「明師」只被指派在某一個「階段、時期、時代」，那「正法、真理」就是偏廢其他「階段、時期、時代」，而有斷缺不圓全的，這個「正法、真理」就一定是假的。
所以把佛法時代分為「正法時代、像法時代、末法時代」，就是「時外道」的傑作，強調某個「明師」是「正法時代、像法時代、末法時代」特別降生的「明師」，這樣的「明師」根本不可能是真的「明師」，而只是「時外道」。
佛法如果是正法，佛法的拯救，就不可能會有「時代」劃分，而在「階段、時期、時代」之間，造成不連續的斷點和黑暗，以及各「階段、時期、時代」的不平等差別。
現在有很多宗教，把上帝或神、仙、佛的拯救，分割成「不同階段、不同時代、不同時期」，又把上帝或神、仙、佛，分為「過去已經來的，現在正在來的，未來將要來的」都是「時外道」。
所以，這些宗教的上帝或神、仙、佛，表面上說的是「時時都在、處處都在」，也都是「不去、不來」，但實際上在「階段、時期、時代」的「時間」劃分之下，卻是「有時候在、有時候不在」，也都是「有時候又去、有時候來」。
這些神，來有個來處，去也有個去處，這些宗教的上帝或神、仙、佛，全都被時間和空間所限制，並不是「時時都在、刻刻都在，不去、不來」的真上帝或真神、真仙、真佛，所以這些宗教的上帝或神、仙、佛，全都同樣是「時外道」的大外道。
「時外道」把上帝或神、仙、佛的能力，置於「時間」之下，所以「時間未到」，或「時間不允許」，這些上帝或神、仙、佛，是什麼事都不能幹的，只能躲在世界黑暗的一角發呆，或把人類當下的苦難，當成電視節目在看，根本連一根手指頭都懶得動。
所以說，就算世人全都正在受苦而且快死了，沒有「時間」的允許，這些「時外道」的上帝或神、仙、佛，是根本沒有拯救能力，也不能出動的。
另外還有一種更厲害的「時外道」，他們乾脆一不做二不休，直接宣稱過去的上帝或神、仙、佛，在這一個「階段、時代、時期」，在天上忙得沒空來，或者現在已經「退位不幹」了。
所以，目前所有的拯救或渡化，就全由他本人這個「大明師」，和他選定的新上帝或神、仙、佛，代替了包辦了，這種宗教不但是「時外道」，這種傳教師還是「時外道邪師」。
凡是講上帝或神、仙、佛，在這段「時間」不能拯救或渡化，連伸隻手出來都沒有辦法，只能靠他這個「大明師」，或他的教會教團，才能幫忙拯救或渡化的，當然全都是「時外道」。
因為這個時候，這些「時外道」的上帝或神、仙、佛的手腳全都被「時間」的大鐵鍊綑住，全被鎖在時間的黑牢、黑獄裡，根本逃不出來；否則這些自稱全能的上帝或神、仙、佛，怎麼會看到眾生受苦，連一根小手指頭都不伸出來，還要找幾個血肉之軀的人，來幫他拯救或渡化人？
所以說，你去信仰一種宗教，凡是遇到把上帝或神、仙、佛的拯救，分成「各種階段、各種時代、各種時期」的宗教；你就知道你已經遇到了「時外道」的上帝或神、仙、佛。
這種「時外道」的上帝或神、仙、佛的威力，是在「時間」之下，被「時間」所支配控制的，所以你不如直接去拜「時間之上帝、時間之神、時間之仙、時間之佛」可能還比較有效，因為在「時外道」的思想中，「時間」比上帝或神、仙、佛還大、還高、還有威力、還更全能。
「時外道」的「時間」，還可以控制住上帝或神、仙、佛的手腳，讓他們的上帝或神、仙、佛全都不能動彈，而由「時外道」的邪師，來代替上帝或神、仙、佛，在世界上騙人。
老子的神學是「道、泛生神(上帝)」建立了第一個法則「谷(空間)」，所以「谷(空間)」和之後所形成的，包括時間的所有東西，都必須置於「道、泛生神(上帝)」之下。
因此老子神學的「道、泛生神(上帝)」，是隨時隨地和天地萬物信息相感，絕對不會因為時代不同，就出現不同的拯救，甚至更不會有未來才能拯救的情形。「道、泛生神(上帝)」，是獨立不改，所以根本不會退位，也不會視而不見，更不會讓人來取代祂的工作，所以說，「老子神學」是嚴厲反對「時外道」的。
過去「三階佛教」的滅亡，很多學者的說法，其實都不夠不正確，因為那些學者不精通佛法，所以他們所說的「三階佛教」滅亡原因，都完全忽略「違背佛意，別構異端」的法佛本身因素，因此他們所講的「三階佛教」滅亡原因，部份是枝節，部份則是果，不是因。
「三階佛教」真正滅亡的原因，是因為「三階佛教」有關「時、處、人」的「三階」理論中，其中的「時三階」，以及「時三階」所形成的「處三階、人三階」，被一些佛教僧人發現，很明顯就是「時外道」，而加以唾棄，以致於所有的佛教僧人都不敢再加以弘揚，因此也才開始引發其他相關的打擊。
「時外道」是非常可怕而有威力的外道，「時外道」也是所有外道中最能隱藏其外道身份的外道。
各種正信宗教中，最先形成而且最有力量的外道，一定是「時外道」，因為「時外道」是一般人最難發現，也最能冒充正信的。
「時外道」可以把「因果」改成「時間因果」，而把「因果」用「時間」來扭曲解釋，所以他們解釋「因果」時，一定是用「時間」來比喻。
「時外道」經常會強調自己或自己的宗教是「應時而來」，所以「時外道」出現時，會讓受苦者有即時救援的幻覺；世間每一個受苦者，當然都希望自己的手伸出去時，當下就有人來救援，這就是「時外道」最容易迷惑人心的地方。
所以說「時外道」在歷史上，是不分宗教，隨時隨地都會迸出來的，就像基督教的「時代論(Dispensationalism)」，把神的拯救分為「律法時代、恩典時代、國度時代」，就是人利用「時間」，去限制和框架上帝的大能和愛心，讓上帝的大能和愛心，變成有「時間」限制的，表面上是上帝控制「時間」，但卻明顯把上帝置於 「時間」的控制之下。
上帝的「守時」，反倒使得上帝成為時間的「遵守者」，上帝因此臣服於「時間」，「時間」變成上帝的上帝， 「時間」成為神的神。
真正的基督徒應該要知道，上帝是超越 「時間」的，如果上帝不超越 「時間」而 「守時」，而以各種時代的不公平，來對待不同的人；和上帝創造「時間」，而讓大地的四季長養各種萬物，來公平養育所有時代的人，是完全不同的事，所以說基督教的「時代論」，其實也是一種「時外道」。
就像現在大乘佛教中反對「第一因」的佛教僧人或信眾，很多也是用「時外道」的「時間因果論」來反對「第一因」。所以，很明顯地，現在大乘佛教中，仍然有很強大的「時外道」力量潛伏在內，有些僧人或信眾本身其實就是「時外道」。
大乘佛教如果自認是正信，一定要設法把「時外道」清出佛門，免得這些「時外道」在外面，老是幫助大乘佛教去到處得罪人。
由於「時外道」的思想，處處都是不圓融的破綻，絕對無法長久；所以凡是把上帝或神、仙、佛的拯救，分割成「不同階段、不同時代、不同時期」的宗教，都只能有一時之盛，絕對難以長久。
因為時間久了，另一個「時外道」，又會來取代他們這些「時外道」，他們又會被新的「時外道」打入冷宮，這是所有「時外道」的最後下場，沒有能例外的。
大乘佛教的未來佛「彌勒佛」，和大乘佛教淨土宗的「阿彌陀佛」，過去很多人誤以為是相同的佛，其實兩者是完全不同的佛。
「彌勒佛」是「時外道」所建的緩不濟急的未來救世主，「阿彌陀佛」是只要唸他的名號，就當下得救。
由於「阿彌陀佛」能夠「應聲即現」，隨傳隨到，所以現在大乘佛教徒都改信「阿彌陀佛」，並且整天唸「阿彌陀佛」，很少人去信過去盛極一時的「彌勒佛」，就是這個原因。
只是很可惜，現在有很多學者提出證據，證明大乘佛教的「阿彌陀佛」，並不是真正佛教的佛，而是外道的神。
因為上座部佛教並沒有「阿彌陀佛」的信仰，「阿彌陀佛」的真實身份，據說是「太陽神」。
「阿彌陀佛」這個「無量光佛」，是具有無量光明的「太陽神」，由於太陽下山是在西方，所以人們就認為「阿彌陀佛」就住在西方，西方就成了「阿彌陀佛」的極樂世界，人死了就像太陽下山一般，會被「阿彌陀佛」接去西方極樂世界去休息。
如果人死了有什麼東方、西方、南方、北方可以去，那就是標準的「方論師外道」，「方論師外道」也是佛教的大外道。
因為「方論師外道」是：「執方為常住，以四方、四維等方位為天地之本源，天地滅後還入彼處，稱為涅槃。」所以人死後進入「阿彌陀佛」的「西方」極樂世界，那百分之百是以「地方」來分裂宇宙的「方論師外道」，絕對不是佛陀的佛教。
所以上座部佛教的人，至今才會完全不能理解大乘佛教的人，為什麼死後一定要去「西方」，因為上座部佛教不是「方論師外道」，他們死後絕不到西方。
佛法如果是「正法」而不是「短缺法、不足法、偏失法」，一定是「遍一切時空，遍一切時，遍一切處」的，所以佛法不可能有什麼「地方」到不了，也不可能有什麼地方照不到，更不可能白天照到晚上就照不到。
所以說，宇宙之間，絕對沒有佛法照不到的「地方」才對，可是「方論師外道」，卻會把宇宙劃出佛法照不的地方。
譬如現在大乘佛教講「八難」，就講「往生到長壽天」就是「八難」之一，如果「往生到長壽天」就是「八難」，那麼「長壽天」這個地方，不管是在那裡，就是佛法佛光照不到的地方，這表示佛法不是「正法」，而是「短缺法、不足法、偏失法」，所以佛法無法照到「長壽天」這些「地方」。
所以那些講「長壽天」是八難的人，有很多其實是「方論師外道」根本不是佛陀的佛教，如果佛法可比作太陽光的正法，也絕不是真的太陽光。
因為太陽光一照下去會生出影子，佛法如果是正法，光照下去是沒有影子，也沒有陰暗的，這就是「一燈入於暗室，百千年暗，悉能破盡」。
在佛光照下之處，世界是完全沒有黑暗的，如果世界還有黑暗，這佛光最多就是太陽光，或者僅只是一隻手電筒罷了。
所以說佛光之下根本就不可能有「長壽天」也不可能有「六道」：「天道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道」這些「不同道」的「地方」，就因為佛法沒有「六道」，所以佛法才能沒有「六道輪迴」，也才能脫離「輪迴」。
所以說有佛光照不到的「長壽天」這個「地方」，就表示佛法是像太陽光一樣的「形像法」，才會有「地方」照不到，才會有「六道」這些「地方」。
就像天道的法界，是純善無惡，是沒有天堂地獄的，所以真正的佛法，一照下去，世界應該就全都光明了，世界那裡還會有陰暗之處？世界那裡還會有照不到的「地方」？世界那裡還會有地獄？世界那裡還會有「六道」，所以凡是講有黑暗而佛法不入之處的，或有佛法威力減弱之處的，百分之分就是「方論師外道」。
甚至還有附佛的「方論師外道」，公然向信眾散播說：「道家的《道德經》沒有可以脫離三界生死的法。」以證明他們的法門比講《道德經》的道家還高強。
這真是笑死人不償命的說法，《道德經》的老子神學，所講的天道法界，是純善圓全而沒有分割的，所以根本就不可能分割成什麼「三界、六道」這些「方論師外道」才有的差別「地方」。
老子神學又不是講「方論」的「方論師外道」，那裡會把天道的法界，分成有善有惡的「三界」；所以說附佛的「方論師外道」，滿腦子就是外道思想，連要罵人的時候，腦袋都要擠出「方論師外道」的「三界」來罵人，真是可憐又可悲。
《道德經》的老子神學，根本就視大乘佛教中的「三界(欲界、色界、無色界)」劃分，是「方論師外道」的不如法；而把那些講「三界」的人，以及那修「脫離三界生死的法」的人，全看成是「方論師外道」。
請問《道德經》既然否定有「三界」，道門認為「三界」是「方論師外道」的邪說，為什麼還要有「方論師外道」的「脫離三界生死的法」？為什麼還要荒唐地修「方論師外道」的「初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪九天」的不平等法？
大乘佛教的《圓覺經》講：「與諸眷屬，皆入三昧，同住如來平等法會。」那「初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪九天」處處高低不平，上下有別，怎麼會是如來的「平等法會」，你去修這種東西作什麼？
所以說大乘佛教裡面，有些人早就墮落成「方論師外道」自己還不知道，竟還敢拿不平等法，來攻擊《道德經》圓全的平等法，真是不知天高地厚。
所以說，真正的佛法，一定是「遍明」而不是「偏明」，一定是「遍照」而不是「偏照」，所以真正的佛法，對的佛法，就是「遍明、遍照」，假的錯的佛法就是「偏明、偏照」。
就像「道法」沒有顯密之分，因為「道」是圓全不可分割的。真正的佛法，也一定沒有「分割」而「偏明、偏照」的「顯法顯意、密法密意」之分，更沒有「偏明、偏照」的「顯處顯所、密處密所」的「處所」之分，更沒有「偏明、偏照」的「大乘、小乘」的「境界」之分。
如果佛光照了幾億萬年還有黑暗之處，還有不到之處，還有「長壽天、三界、六道、地獄…」這些地方照不亮。
那佛法就連太陽都比不上，絕對只是一隻小手電筒，不如乾脆丟了，改信老子的「天道、泛生神」，因為「天道、泛生神」，「遍一切時空，遍一切時，遍一切處」，「天道、泛生神」的世界，全都是光明的，連「地獄」和「惡」都沒有。
有些人講，想要聽「佛法」就要在當「人」的「時候」，這是「時外道」；過去佛陀講「人身難得」，只是講人身是很珍貴很難得的，所以要好好學習；可是有些人卻把「人身難得」擴大解釋成「人難得生於世間，人難得生於中國(或：中華)」，這就是認為「佛法」只有在「世間、中國(或：中華)」這些地方才存在，或才比較好，這種人根本就是搞不清楚「方向」的「方論師外道」。
「時外道」的佛法是因「時間」而有差別的。「方論師外道」的佛法是因「地方」而有差別的，這種佛法，全都是「假開悟、假圓融」的大外道。
大乘佛教裡還有一群更可笑的「流出外道」，這「流出外道」並不是指哲學上所講的「泛生說、流出說」，而是指人的「手」可以「流出、生出」那「佛法」或「天命」，並且可以「傳法、傳天命」給別人；這在佛教裡稱為「妄計由手生出一切法」的「流出外道」。
本來宗教把手放在別人頭上或身上的「覆手」，只是一種禮儀，表示「祝福」，根本不是代表把神佛的「能量、佛法、天命」傳到別人身上，也根本不是代表用自己的「手」能夠流出「能量、大法、天命、聖靈」來幫人「開悟、消災、解厄、加持、灌頂、填充聖靈」。
就算是氣功用手幫人導氣，頂多也只是幫你創造一個可以容易進入氣功狀態的場域，自己要有能量，也全都要靠自己自練自得，不可能靠別人灌頂而成。
所似說那些用「手」或「身體」接觸撫摸別人身體或物品，甚至用「性器官」進行性交，以流出「能量、佛法、天命」來讓別人「開悟、消災、解厄、加持、灌頂、填充聖靈」的，其實全都是佛教所說的「流出外道」。
當前講大乘佛法的「附佛外道」，多得不可勝數，難以一一例舉，譬如有一種：「妄計阿賴耶識能持此身，含藏萬象。」的「阿賴耶識外道」，就是主張「阿賴耶識」能含藏萬象，並且能支持自我生命的大外道。
上座部只有「眼、耳、鼻、舌、身、意」六識，後來大乘加入了「第七末那識、第八阿賴耶識」成為有八識的大乘。其實第六意識本來就可以包含「第七末那識、第八阿賴耶識」。
第七識和第八識，只是第六識的分析，就像現代佛洛依德心理學有「意識、前意識、潛意識」這些不同的劃分，說穿了都是「意識」，所以第七識和第八識的名稱根本就是沒有必要的。
不過大乘有些人因為找回了「輪迴」，所以一定要有一個第八識來為被「輪迴」的「我(識)」作保證，所以就非得要有第七識和第八識不可。
所以佛法的第七八識之所以有必要，卻是要去為婆羅門教殘留在佛教的「輪迴外道」作保證，所以說大乘佛教找回了一個婆羅門教的「輪迴」的謊言，就必須用第七識和第八識來圓謊，這就是現在大乘佛教非得要有個第八識「阿賴耶識」的真正原因。
佛教只有留在「眼、耳、鼻、舌、身、意」六識，就等於直接否定「輪迴」而離開「輪迴」，佛教一但有了七識和第八識，就又會把婆羅門教的「輪迴」搞回佛教裡面了。
但是，如果大乘佛教只停在「第八阿賴耶識」，並把「第八阿賴耶識」定在「有為有作之法、體是無常，有取受性、依他起性。」就可以把意識所取的法，都視為「主觀」而非「客觀」，這樣倒還保有點佛陀的「主觀論」味道。
如果「第八阿賴耶識」被定在「不生不滅、恆不變異」，那「第八阿賴耶識」就會越來越像「泛神論」的「命性」了，這就會成為「妄計阿賴耶識能持此身，含藏萬象。」的「阿賴耶識外道」。
佛教中講「輪迴」的人，其實也是婆羅門教的「輪迴外道」，佛教只能講「不信輪迴」，不能講「輪迴」，佛教應該要「不信輪迴」，要徹底反對「輪迴」，要根本不接受「輪迴」的觀念，甚至徹底取笑「輪迴」的觀念，才不會掉入「輪迴」的虛妄世界裡面去。
如果你每天都在想「輪迴」的事情，你念念都在「輪迴」這件事情上，甚至你還找個理由來證明「輪迴」真有其事，你怎麼能「出輪迴」？
如果你每天都告訴別人有「輪迴」，你根本就是陷害別人，讓別人掉入虛妄不存在的「輪迴」裡面去，你那裡是在幫助別人脫離「輪迴」。
你看現在很多佛教徒都怕「輪迴」，都想脫離「輪迴」，為什麼基督徒反而不怕「輪迴」，也不會進入「輪迴」？
因為基督徒根本就是完全不相信「輪迴」，他們把「輪迴」當成荒誕的笑話，所以他們根本就不必脫離「輪迴」，而佛教徒天天講「輪迴」，或講要脫離「輪迴」，甚至證明有「輪迴」，最後自己反而掉進「輪迴」裡面去。
這就像佛教徒根本不相信基督教耶和華的「末世審判」，所以佛教徒從來就不必害怕「末世審判」一般；佛教徒只像老子神學一般，根本不相信「輪迴」，他就根本不怕「輪迴」，也根本不會掉進「輪迴」。
所以正信的佛教徒，應該要教人根本不要相信「輪迴」，才不會害人掉入「輪迴」；佛教徒不應該先教人「輪迴觀」，然後才教人「出輪迴」，因為這是先餵人吃毒藥，然後才賣人解藥，這是不正當的生意手法；佛教唯有不相信「輪迴」，佛教才能和婆羅門教的「輪迴外道」劃清界線。
大乘佛教的《圓覺經》講：「以輪迴心，生輪迴見；入於如來大寂滅海，終不能至。」意思就是，如果你滿腦子都是「輪迴」的「有思惟心」，你就會生出「輪迴」的荒誕知見，這樣你要修行進入如來的大寂滅海，你修到死也到不了。
所以說，佛教徒根本就不能相信有「輪迴」，平常也不要想有「輪迴」，更不能告訴別人有「輪迴」，更不能去證明有「輪迴」，不然你會把你和一大群人，包括你的家人和親朋好友，全都帶去「輪迴」，這樣你就是害人生命的「輪迴大外道」。
佛教中還有一種「瑜伽我外道」，就是主張「學定者之內心相應之理為真我」，這種「瑜伽我外道」就是身體包括手腳，作各種修定或禪修禪定的動作，然後從內心去相應宇宙真理或佛法境界，並且說這樣可以「成佛、成道」，這種外道現在從寺院內到寺院外，從修行的精舍到大馬路旁邊，到處都可以見到，實在不用多加贅述。
所以在宣稱是大乘佛教的場所中，經常是一轉身，就遇到一個外道；有的外道全講外道法，這種外道一看就知道。最可怕的外道，是某一部份是正法，某一部份則是暗藏外道法，這種外道，一般人往往察覺不出來。
當前講大乘佛法的外道，多數長得慈眉善目儀態莊嚴，他們表現出的愛心比你多出千百倍，講話比你溫柔千百倍，看起來智慧也比你高千百倍，衣著也比你還細軟千百倍，人數也比你多千百倍，住所也比你清淨千百倍，寺院道場也比你的大千百倍，但卻是不折不扣的「附佛外道」。
所以說，如果不是對佛法有深入理解的人，連進到佛寺裡，都有可能會被自稱是正信的「附佛外道」撞到，更何況是離開佛寺，那就更不必說了。
那是因為佛陀的佛法，本是「主觀唯物論」，佛陀從來就沒有建立出任何一種「泛神論佛法」或「神創論佛法」；因此大乘佛教完全沒有「泛神論佛法」或「神創論佛法」可以作為共同依循的基本教義，所以後來搞「泛神論佛法」或搞「神創論佛法」的大乘人士，就各憑本事，自由創作，也無人能管了。
大乘佛教的「空論」，因為間接承認人對外物有認識能力，而逐漸傾向「本體論」，既然傾向「本體論」當然就等於認同「第一因」，有了「第一因」就當然會出現「唯一神」。
如此再把「本體、第一因、唯一神」套上一個「佛」的「名字」，讓「本體、第一因、唯一神」進行人格化，就可以創造出各種不同「名字」的「法身佛」，就能夠拿來作為偶像崇拜了。
所以現在台灣某些被大乘佛教嚴厲批評是「附佛外道」的「禪宗」，就乾脆把「三身佛」的觀念，徹底引進他們的「禪宗」裡面去，而把密宗「三身佛」的「法身佛」，直接講成是「如來(大日如來)」，再加入基督教的「神創論」，而宣稱：「唯有如來是真、都是如來所創造。」這是和過去「禪淨合一」一模一樣的「禪密合一、禪基合一」手法。
「唯有如來是真、都是如來所創造」這句話，這根本就是把「如來」，當成和猶太教、基督教「神創論、創造論」一模一樣的「第一因、唯一神」了。
其中「都是如來所創造」這句話，那就更驚人，更令人不可思議了，因為過去大乘佛教的「禪宗」，講到他們所悟的「道」，都還只敢欲言又止，而講成是「剔透玲瓏」的「本來面目」，雖然這明顯就是「泛神論」思想，卻也只敢作一個「泛神唯心論」者，連「泛神論」也不敢真的靠近。
但是現在台灣有些「禪宗」，卻早已經超越中國道、儒的「泛神論」思想，更超越原本「禪宗」的「泛神唯心論」，而全面採取猶太教、基督教近似的「神創論、創造論」神學。
過去「禪宗」，和被視為「太陽神」的淨土宗「阿彌陀佛」圓融在一起，因而而傾向「泛神一神教」；現在部份「禪宗」不但全面成為「三位一體」的「一神教」，甚至還進化成為類似基督教的「神創一神教」，這「禪宗」的發展，確實是脫韁野馬，根本無人能加以阻攔。
所以我們前面說，大乘佛教脫離佛陀原本的道路向前奔馳，絕不是在誹謗大乘佛教，而是說出了一個大乘佛教很多人見不到，甚至見到也不敢說出來的事實。
其實「唯有如來是真、都是如來所創造」的禪宗，絕不是當前大乘佛教所稱的「附佛外道」，他們只是把大乘佛教的佛法，繼續推到極致的必然結果。
因為，他們同樣也是「依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經」的正信「大乘佛法」的禪宗。
因為你可以「禪淨合一」，為什麼他們就不能「禪密合一」甚至「禪基合一」？難道同樣是「依法不依人」，「密宗、基督教」就不如帶有「時外道、方論師外道」思想而「約時被機勸歸淨土(淨土內院)」的「淨土宗」？
禪宗，為了渡人而大開方便門，最後連自己也變得進退失據了，禪宗目前根本無法確定，自己究竟從何而來，要往何處去，或者應該停在那一個地方，才會是真正的禪宗；況且禪宗本來就承認自己起於「教外」別傳，所以也不能可歸於任何佛教的「教內」管轄。
所以現在這種「唯有如來是真、都是如來所創造」的「禪密合一、禪基合一」新禪宗，即使不被當前自稱正信者所接受；但未來也有可能像過去「禪淨合一」的舊「禪宗」一樣，最後還是被佛教視為正信。
這就像過去「禪宗」結合「淨土宗」，而形成「禪淨合一」一般，只要時間能拖得夠久，人數夠多，最後還是會被佛教視為正信，而成為大乘佛教的一部份，大乘佛教原本就是這樣融合而成的。
大乘佛教建立了「空論」之後，整個發展的過程如下：
1.大乘佛教建立了「空論」之後，由於在不知不覺中，確立了「空」的客觀真實性，所以必定會建立「性、佛性」，以談「性空、空性」，來維持這個「空」的合理性；再加上前身婆羅門教留下的「輪迴觀」，就更要建立「性、佛性」，來穩定輪迴理論。
2.大乘佛教建立了「性、佛性」之後，必定有人會接著建立「本體、法身佛、第一因」，來穩定「性、佛性」的來源。
3.大乘佛教建立了「本體、法身佛、第一因」之後，必定有人會接著建立「三身佛」的「三位一體」，來論述「本體、法身佛、第一因」和自然世界以及眾生的關係。
4.大乘佛教建立了「三身佛」的「三位一體」之「本體論、法身佛論、第一因論」，就必然要對「本體論、法身佛論、第一因論」的「渡化拯救」進行論述，於是「橫三世佛、縱三世佛」以及「阿彌陀佛」和其他「菩薩」的各種「渡化拯救」便一一出現了。
5. 大乘佛教一旦形成了「渡化拯救論」，就有人會接著從「泛神論」或「神創論、創造論」中，建立「渡化拯救」的學說；因為世界的形成學說，若不是「泛生(化) 」大致就是「創造」，而佛陀在質問大梵天時，也多是問「是汝所化？是汝所加耶？」的「化(化生、泛生)、加(加諸、創造)」問題。
現在台灣大乘佛教的「禪宗」，之所以會出現「唯有如來是真、都是如來所創造」的「神創論、創造論」，其原因就是如此。
或許有人會說，前面五種過程發展，所講的都是「附佛外道」的接續發展，並不是「正信佛教」的發展。
但是所謂的「正信佛教」對大乘佛教而言，絕不可能是指上座部佛教(小乘)，如此大乘佛教所謂的「正信佛教」，也僅是指大眾部所傳的大乘佛教，才算「正信佛教」了，這種「正信佛教」一開始就建立於偏頗和排斥上座部佛教，也未必能絕對是「正信佛教」。
大乘佛教從龍樹的「空論」開始，絕少有不變的大乘宗派，所謂毫無變動的大乘宗派，幾乎沒有；而我們所講的，也確實都是講變動最劇烈的部份，但這些變動的部份，絕大多數，還都是被多數大乘佛教，認為是大乘佛教的宗派思想，因此我們所講的並非全是「附佛外道」的發展，而是大乘佛教裡面存在的變動。
大乘佛教剛開始講「性、佛性」，是遮遮掩掩的，所以才會發生把禪宗六祖惠能所講的「佛性常清淨」改成「本來無一物」的事情。
由於大乘佛教的「空論」，帶出了向「本體、第一因」靠攏的巨大風潮，這個風潮根本沒有辦法阻擋，因為這風潮就是大乘佛法的「空論」所導引出來的東西；大乘佛教向「本體、第一因」靠攏的源頭，就是來自於「空論」，這是大乘佛教不可逆的因果，不可能改變。
所以講「性、佛性」的中國「禪宗」，到了末期，為了找一個「本體」來依靠，乾脆就全面靠向主張「若教赴時機，易修易悟，若機教時乖，難修難入」的「淨土宗」，並且信奉「阿彌陀佛」。
因為禪宗的心裡，早已承認有「本體」，因此喜歡造像的大乘佛教，最後自然而然會找一個具像的神，作為「本體」來依靠；所以說「阿彌陀佛」就是「禪宗」進行「禪淨合一」時，所找到的具像「本體」。
過去「禪宗」找到「阿彌陀佛」作為「本體」，大乘其他宗派找到「縱三世佛、橫三世佛」作為「本體」，藏傳佛教找到毗盧遮那佛(大日如來)作為「本體」，以及現代被認為是外道的「禪宗」找到「如來(大日如來) 」作為「本體」，其道理是完全一樣的，只是大家找到的神，形象和名稱有點不一樣罷了。
我們老子神學的「道、泛生神」就是「第一因」，所以我們當然是佛陀佛教的「大外道」，我們被佛陀的佛教視為「大外道」，是非常光榮的，因為這表示我們能堅守「天道」的真理，而有自己獨立，而與佛陀的佛教完全不同的神學。
但是我們對於那些像「時外道、方論師外道、阿賴耶外道、瑜伽我外道、邪信外道、常我論外道、從緣顯了論外道、空見論外道、無因外道、因中有果論外道、多因論外道…」這些自己明明就是「附佛外道」，卻冒充佛陀的佛教，假藉佛教來罵我們是「第一因外道」，而說我們是「外道第一因邪見」，我們就不得不舉證，指出他們同樣也是佛陀佛教的「附佛外道」，我們這樣做，為的就是避免積非成是。
很多自稱是大乘佛教的人，他們可能不知道，「第一因」是大乘佛教的「空論」，最後必然產生的東西，甚至也是很多大乘教派，早已存在的東西，很多大乘佛教的人罵「第一因」，幾乎就等於是遮住眼睛在罵自己。
當然我們也不能否定現在有些大乘宗派，可能完全不以「阿彌陀佛、縱三世佛、橫三世佛、毗盧遮那佛(大日如來)」作為信仰，也不承認有「本體」，這些人當然可資格以罵「第一因」，但這種人在大乘佛教裡面，畢竟是少之又少的幾個人，難以代表整個大乘佛教的普遍現況，相信這些人自己也能理解這一點。
大乘佛教想擋「第一因」絕對擋不住，除非他們敢於放棄「阿彌陀佛、縱三世佛、橫三世佛、毗盧遮那佛(大日如來)」這類信仰，但要放棄這類信仰是絕不可能的事。
因為丟掉「阿彌陀佛、縱三世佛、橫三世佛、毗盧遮那佛(大日如來)」之後，他們若不是要轉變成其他的外道，就必須回到上座部佛教那裡去。
所以不是在大乘佛教的佛門中裝傻，或假裝沒有信仰「阿彌陀佛、縱三世佛、橫三世佛、毗盧遮那佛(大日如來)」，或改講成「宇宙大覺者」，就表示大乘佛教可以出來罵「第一因」。
大乘佛教想要抵擋「第一因」，唯一可行的辦法就是回到佛陀的「主觀論」那裡去，否則大乘佛教根本不可能對付「第一因」，因為「第一因」是大乘佛教內部早已存在的東西。
大乘佛教很多僧眾的思想漏洞百出，有些甚至連自己所拜的佛，可能是外道的「神」，自己所唸的佛經，可能是「偽經」都不知道。
所以大乘佛教不應該在「第一因」的問題上繼續論戰，最好是自己先離開大乘佛教，回到佛陀「主觀唯物論」的立場再來論戰，或者乾脆投降算了，因為你只要承認「客觀論」，主張有「客觀事物」，你就會陷入「本體、第一因」和「性、佛性」的議題裡面。
所以大乘佛教也別再說「第一因」是「邪見」，只要說「第一因」是「外道見」就可以了，因為大家都互為「外道」，說別人是「外道」，別人起碼還能接受，但說別人的「第一因」是「邪見」，被說的人有能夠不出來反擊，而說大乘佛教才是「邪見」的嗎？
在「第一因」的路上，只走五十步的人，難保自己不會不知不覺跟著往一百步走去，況且大乘佛教有些宗派，在「第一因」的路上，早就已經比別人先走三、五百步，甚至自己根本就已經是「附佛外道」，只是自己不知道，或知道也不敢相信，或就算相信也不敢對外承認罷了。
佛教公開指出的「附佛外道」就有幾十種，這幾十種明確的「外道」，一定要真的開悟者才能完全避開，凡是沒有真正開悟的人，或假開悟的人，講佛法時絕對會經常不小心掉進去，這就是不如法，一定會發生的「退轉」現象。
所以，不是自己說「開悟」就是「開悟」，佛教「開悟」的最好證明，就是講出來的佛法，絕對圓全而不會落入「外道」，唯有說佛法能夠圓全而不會落入「外道法」的人，才是真的「開悟」；如果講出來的佛法，完全就是「外道法」，或處處都近似「外道法」，那麼這種人即使自稱所修的是最正確的「明心見性」法門，也永遠不可能真的「開悟」。
所以沒有真的「開悟」的佛教徒，要罵別人是「外道」之前，最後先拿佛教過去提出的幾十種「外道」，來一一檢討一下，看看自己是不是「附佛外道」，免得一開口，反而被別人證明自己是「附佛外道」，這就糗大了。
