宗教與純粹理性,似乎是完全不相容的。有很多人把老子劃入純粹理性的世界,所以幾乎用一種絕不容許老子成為宗教的信念,去阻止老子哲學轉向宗教。

問題是純粹理性根本解決不了社會的宗教問題,宗教問題,一定要宗教才能解決。康德離人民太遠,所以人民不需要哲學;鬼神離人民很近,所以人民需要宗教。

當人民越孤獨不安的時候,越需要宗教。你這個宗教不進去,下一個時刻人民的心,就立刻被另一個宗教佔領了。據說每四個南韓人,就有一個是基督教,基督教在韓國發展的速度讓人震驚。在台灣短短幾年,一貫道就發成成佛教、道教之後的第三大宗教,人數超過上百萬人,一貫道在台灣發展的速度更讓人震驚。

這時候你說理性的老子的哲學很好,可以取代宗教,但是好到那裡?好到根本沒有人信!因為根本沒有人信,所以事實上根本不能取代宗教,最後只會被宗教淹沒。

宗教為什麼會淹沒理性的哲學?現代的哲學出了什麼問題?宗教和哲學一定是不相容的嗎?這個問題很少人去找解答,因為大家都在標榜哲學,事實上沒有人在乎哲學。

在台灣,新儒家的會通一貫哲學,真正實踐的其實是一貫道。我們可以用學術方法打倒新儒家,但是我們絕對無法用學術方法改變一貫道。因為新儒家的背後是學院,沒有人民作根,一貫道有人民作根,它的背後是人民。

政府的任何政策都要照顧人民的需要,唯獨哲學不必!」假如真的如此,哲學豈不是禁止走出象牙塔,哲學豈不是永遠不必考慮人民的需要,哲學豈不是有一天就要和全世界的人民作對?

全世界的哲學都面臨被淘汰的命運,所以有人說哲學已死;但是變造哲學來加以利用的宗教,卻更加壯大,難道不是哲學出了問題?難道哲學的偉大,就是它永遠不會被接受?

哲學經常強調一切認識都要透過感官和理性,在感官和理性的知覺之外,沒有其他事物;大多數宗教家,卻用比哲學家還理性的態度,去控制他的感官,又用比哲學家還感性的態度去控制他的理性。理性和感性在信仰那裡,被宗教家發揮得更徹底,如此哲學便成了光說不練的低能之事了。

現在哲學的最大錯誤,就是一開始就否定信仰,而不去深究自己的哲學,為什麼會不能成為信仰?一個哲學家說了自己都不能信仰的真理,或者一開始就以不信仰作為信仰,豈不是一開始就輕視自己的哲學?

要打開哲學的象牙塔其實不難,哲學家要修改傳統的知識論,走出西方哲學知識論中感性與理性的認知局限,承認老子所說的,用感性與理性的光,返回靈性的明,形成光明的合一;讓認知的方法在感性、理性之外,多一個靈性的認知;也就是承認認知的方法有感性、理性、靈性」三種,而非只有感性、理性」兩種。如此哲學就能夠成為宗教信仰,而人們也不會以宗教信仰為迷信。