科學認為只有透過感官所形成的可驗證知識才是真的。
老子也認為人只有透過視覺、聽覺、觸覺（包含味覺、嗅覺都算觸覺）這些感官，才能獲得正確知識。
釋迦牟尼講眼、耳、鼻、舌、身、意的綜合作用形成知識，這種知識一樣是透過感官的知識。
所以天底下沒有不透過感官，甚至完全跳越過感官的知識，如果有，這個知識一定是假的。
譬如一個天生就失去視覺、聽覺、觸覺等感官的人，他不可能會有人任何外界的知識，他既不能知道任何顏色形狀，也不能知道任何聲音，更不能知道什麼是冷熱粗滑。
這就證明，所有的知識都是透過感官而形成的，排除或跳越過感官，人身上沒有其他任何能力，可以形成正確的知識。
所以說，透過感官才能形成正確知識，即使是推論，也是必須以感官經驗的實證為基礎，否則推論也一定是假的。
因為社會上有很多講靈修講宗教的邪師，都是教人不要使用感官，不要透過感官經驗的方式，來形成欺人的假知識或假智慧。
譬如有人教人放棄所有感官，要人不要聽、不要看、不要碰觸，不要用心去想，然後透過所謂的「靈」去「靈觀、靈聽、靈觸」，並宣稱這樣就可以看到不同的東西、聽到不同的東西、接觸到不同的東西，這完全是騙術。
因為道家講「身、心、靈」，其中的「靈」，雖然是在人身上的，卻是屬於天道的，並不屬於人的。
「靈」不是人的感官，「靈」不是人用自己的力量，就可以動用它的，因為「靈」是源於天道，是清淨不染的，是如如不動的，人不但動不了它，也無法弄髒污染它。
「靈」只是天道放在你身上的善行記錄器和善行尺度，用來記錄你的善行是否充足，以及作為你行善的準則。
所以你一生的善惡，加加減減，最後你還剩下多少善，都會記錄在「靈」裡，如果你的善行充足，你就有復活重生的機會，如果你的善行不充足，你就會被自然捨棄而消亡。
當你要行善時，靈就會在你的內在作為尺度，所以你才能分辨什麼是善，什麼是惡。
「靈」這種分辨善惡的能力，是「心」做不到的，因為道家認為人的「心」是「極惡」的，「心」必須靠「靈」來引導，如果沒有「靈」來引導，人的「心」是永遠只會做對自己有利，對他人有害的事。
所以說「靈」是屬於天道的，不屬於人的，「靈」是善行記錄器，是善行準則，「靈」不是觀察外物的工具，人用來觀察外物的工具是「身、心」。
所以人根本不能動用「靈」，去觀察現象世界，人最多只能讓「靈」來觀察你自己，或者用「靈」來作為自己行善的準則。
所以所謂「靈觀、靈視、靈觸、靈想」，是指你依著「靈」那聖潔無邪的善行尺度，進而利用感官和心去看、去聽、去觸、去想。
這是以「靈」來引導「身、心」的道家知覺活動。根本不是說你可以不要透過感官和心識，光靠著「靈」，就能感知外物。
除了「靈」之外，也有人說，不要用感官，光靠「心」就能感知外物，這也是騙人的，因為「心」就是感官的作用；沒有感官來接觸外物，「心」根本就毫無作用。
失去視覺、聽覺、觸覺這些感官的植物人，即使他的心裡或頭腦裡還有活動，那也是他之前感官建立起來，而殘存的活動。
如果人一生下來，就完全失去感官的能力，他的心根本就沒有任何內容可以活動，他變成植物人時，心裡或頭腦裡也不會有任何知覺活動。
所以不曾和感官連結的純粹心識活動，是根本不存在的，天底下沒有純粹只靠「心」，就能形成的「唯心知識（唯一只靠心，就能形成的知識）」，如果有就一定是假的知識。
就像佛教的知識，一定是透過眼、耳、鼻、舌、身、意等六根才能形成知識，如果不用這六根，或跳越過這六根，唯識論後面的第七末那識，第八阿賴耶識，根本就不可能單獨運作而形成知識。
人的幻覺、幻想、幻夢，看起來好像都不是真實的事物，也似乎和感官經驗沒有關係。
但幻覺、幻想、幻夢，其實是頭腦或心，因為失常而根據自己過去的感官經驗，胡亂拚湊出來的知識，並不是和過去的感官經驗毫無關係。
就像中國人畫的鬼，和日本人畫的鬼不一樣，無論長像、衣飾都不一樣，這就可以證明這些鬼都是隨著民族經驗的平日所見、所聞、所接觸的事物不同，才會畫出不同的鬼。
所以鬼的形象，根本不是來自於第七末那識，第八阿賴耶識的所見，而是感官經驗進入心中之後形成的變化，否則全世界人所見的鬼都應該是完全相同的。
所以說，世界上沒有不透過感官的真理知識，《道德經》講：「戴營魄合一，能無離乎？」就是說你的營（心魂）和魄（身魂），要身心合一不要分開，以免造成身心分裂，搞出一大堆假知識。
所以說，人不要相信任何不透過感官所獲得的知識，任何未知或人類感官確實不能親證的宗教、哲學或科學知識，也必須透過感官經驗的實證總結，才能進行推論，而這個推論的結果，也不能任意加油添醋，或任意加以編造，否則就會變成假知識。
