在以下《聖世經典「道德經」──兼論老子道家「無為法」與「科學特性」》一文中,我提出了《道德經》是「盛世經典」以及「無為法」是「科學方法」的理論。

這兩個理論中,我將老子道家,定位於「盛世」的創造者,以及「科學方法」的應用者;如此不但可以把老子道家思想,完全落實於這個世界,還可以一舉突破當前宗教外道曲解《道德經》所造成的困境。

在這篇文章,我把老子道家的神學定位為「盛世神學、科學神學」,這個創舉,對未來老子道家思想的傳播,一定會起很大的正面作用,並且也會發出極大的信仰力量。

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聖世經典《道德經》
──兼論老子道家「無為法」與「科學特性」

司馬談《論六家要旨》評價老子道家為:「指約而易操,事少而功多…立俗施事、無所不宜。」明確指出,老子道家的運作模式,是非常有效率的,並且能夠廣泛應用在社會和個人的工作上。

《漢書.藝文志》評價老子道家為:「此君人南面之術也。」這等於直接說,老子道家是治國最好的學說。

當時老子道家治國方法,被稱為「黃老之術」,「黃老之術」雖然偽託「黃帝」再加上「老子」,但實際卻是以「老子道家」為主幹。

老子道家的「黃老之術」,在國家法律上,透過《黃帝四經.道法》強調「道生法」;在國家施政上則透過《道德經》主張「無為而治」。

這「道生法、無為而治」,其實全都是老子道家《道德經》思想的更深入詮釋,事實上並沒有脫離《道德經》的範疇。

「道生法」的「法」,就是《道德經》講的「常、天網」,「常、天網」就是「道」自然形成的「綱常、法律」,這「綱常、法律」再落實成為國家法律,就是「道生法」。

全世界最早提出「無為」這個概念的,就是老子道家的《道德經》,《道德經》把「無為法」視為世間最高、最偉大、最尊貴的無上法門,是國家施政和個人修行的最高指導,所以不斷地提到「無為」:

「聖人無為也,故,無敗也;無執也,故,無失也。」、「為無為、事無事」、「上德無為」、「吾是以知無為之有益也」、「無為之益,天下希能及之矣!」、「聖人居無為之事」、「損之又損,以至於無為;無為而無不為」。

老子道家的「無為」和「無執」是並用的,「無為」其實就等於是「無執」,意思是「沒有執著自己所知而強作妄造、沒有執著自己所知而操弄控制」。

當然孔子也說過:「無為而治者,其舜也與?夫何為哉?恭己正南面而已矣!」我們可以清楚看到,孔子講的「無為」,只是指帝王謙恭地領導就可以的空話。

有人說莊子的《應帝王》:「無為名尸,無為謀府;無為事任,無為知主。」就是主張「無為而治」,這不是事實,因為這段話裡的四個「無為」都是「不要成為」的意思,根本不是「無為而治」,所以莊子根本沒有真正的「無為而治」思想

後世佛教傳入中國後,鳩摩羅什(公元344~413)從印度來中國,他翻譯的《金剛金》,把老子的「無為」,完整用到經文裡去,而講:「如來所說法,皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何?一切賢聖,皆以『無為法』而有差別。」

顯然印度來中國的鳩摩羅什,是看得懂老子的「無為、無執」,所以他把「無為」說成是「不取、不執」,字義上和老子《道德經》的意思,完全相同。

老子道家的《道德經》是「聖世經典」,老子道家的「無為法」成功治理國家成為強國的最早例證,是在西漢時創造了中國的第一個盛世:「文景之治」(公元前167年~141年),後人稱「無為而治」。

《漢書.食貨志》記載,「文景之治」時:

「京城裡的錢,多到以億來計算,錢多到根本用不完,擺到穿錢的繩子都爛了,根本沒有辦法核對這龐大的金錢數量。皇家糧倉裡的糧食隨時增加,新糧馬上變成舊糧,接著被壓在更舊的糧食上,堆滿到流出倉庫外面,吃不完的糧食,最後擺到腐爛。」

這種錢多到用不完,糧食多到吃不完的「文景盛世」,絕對比天堂還令人嚮往,所以「文景盛世」的人,根本不會羡慕天堂,所以根本沒有人需要宗教的死後天堂,宗教的死後天堂,在這個時代,根本不會吸引任何人。

大家都知道,「文景之治」的時候,儒家還沒有起任何重大影響,所以中國沒有儒教;道教的創始人張道陵也還沒出生,所以當時中國也根本就沒有道教;佛教也還沒傳入中國,所以當時中國也根本沒有佛教。基督教的耶穌也根本還沒誕生,所以當時中國更不可能有基督教,更別說是過去稱為回教的伊斯蘭教。

也就是說,你回到西漢「文景之治」時期,你早上起床後,你走出家門,世界就老子道家建立的人間天堂,人們全都過著甘美樂安的生活。

你逛遍所有的城市和鄉村,那裡完全沒有一座孔廟,也完全沒有人信道教,也完全沒有人信佛教,更完全沒有人信基督教或伊斯蘭教。

所以現在有很多人,拿後來才出現的五教思想,來講述早已建立人間盛世的《道德經》,根本是時空錯亂。

老子道家的「無為法」,在西漢「文景之治」之後,到了唐代,又再次創了另一個令人驚訝的盛世:「貞觀之治」(公元627年~649年)。

唐代的帝王姓李,他們自稱是老子的後裔,奉老子為「聖祖」,又封老子為「太上玄元皇帝」,所以唐朝的「貞觀之治」,也是以老子道家的「無為法」治國。

過去有很多專家學者,分析了很多「文景之治、貞觀之治」成功的原因,有說是「中央集權」,有說是「皇帝勤勉」,有說是「休養生息」,有說是「鼓勵農民勞動」…但這些方法,歷史上每個朝代都不知道用了多少遍,怎麼就全都生不出一個盛世?

所以,很多人還是認為,光憑這些學者講的理由,根本創造不出盛世,何況還要連續創造兩個盛世。這其中一定還有什麼根本原因,是大家都沒有發現的。

其實只要拋開現代被儒家、道教、佛教以及其他外道所污染的《道德經》白話文,回歸到西漢「文景之治」時期的《道德經》原典去探索,要發現道家「無為而治」創造盛世的祕密並不難。

在解開「文景之治、貞觀之治」成功的迷題之前,我得提醒大家,先看一下現代人最熟知的名詞之一:「科學」。

關於「科學」,我們看,科學哲學家邁克爾.魯塞(Richard Ruse)在1981年的阿拉巴馬創世論案中作證,所列舉的科學五大特點:

#1, Science is guided by natural laws, (科學以自然法則為指導) 
#2, it is explained by reference to natural laws.(科學解釋必依自然法則)
#3, scientific theories are testable,(科學理論必可驗證)
#4, their conclusions are tentative and not the final word,(科學結論是暫時的,不是最後定論)
#5, they are falsifiable.(科學是偽構的)

我們從《道德經》去分析老子道家的「無為法」,同樣整理出五項「無為法」的特性,比較如下:

第一:法自然,立基必須在自然法則之下。這類似(科學以自然法則為指導)
第二:言有君,推論必須依道的自然法則闡述。這類似(科學解釋必依自然法則)
第三:檢能廣,立論必須可以被重覆驗證。這類似(科學理論必可驗證)
第四:損又損,結論建構於一時無法解構。這類似(科學結論是暫時的,不是最後定論)
第五:無真知,定論必暫時而無真理知識。這類似(科學是偽構的)

看到了嗎?《道德經》的「無為法」和「科學特點」幾乎完全相似,可以說是同一個模子造出來的,由此可見「無為法」,就是現在所說的「科學方法」。

《道德經》主張「建構、解構」相合,是為了利用(有之以為利,無之以為用)。所以,老子道家是「無為的實用主義」,「無為的實用主義」,就是「科學實用主義」。

「科學方法」應用時,就成為「科學技術」,所以過去老子道家被稱為使用「道術」,老子道家的「道術」並不是「道家的幻術、法術、魔術」,或簡單地說成是「道家治理國家的方法」。

老子道家的「道」就是「天道信仰」,「術」就是「科學技術」,「道術」就是「有天道信仰的科學技術」。

「道術」兩字,意思本來就是各家有別的,我們從墨家的《墨經》載有許多樸素的物理學原理,墨子本人又精於科學,善於製造機械、精通木工。

就可以知道墨子的「道術」,和老子道家比較接近,同樣是講「天道信仰的科學技術」,只是兩家的「天道信仰」和「科學技術」各有精粗,而道家更勝一籌罷了。

後世道教在古化學、礦物學、地理學、博物學、醫藥學…等各種科學領域,有極大的成就和貢獻,其實就是完全承繼老子道家的「天道信仰、科學方法」。

可見老子道家的整個思想精華,就是「以道立天下」的「天道信仰」,加上「無為無執」的「科學方法」。

老子道家「無為法」的「科學方法」,比現代科學還更廣泛地應用於「修身、齊家、安鄉、治國、平天下」的各種道家的「哲學科學、自然科學、人文科學、社會科學、軍事科學…」等。

至此,我們終於發現了老子道家的「文景之治、貞觀之治」,之所以能夠開創盛世的真正祕密。

原來老子道家「黃老之術」的「道生法、無為而治」,就是以「天道信仰、科學方法」這兩大綱領來治國。

老子道家這種「信仰」和「科學」結合的治國方法,一來可以堅定一神泛神論信仰對抗迷信,二來可以讓全國各種領域的民生科技和軍事科技,蓬勃發展。

以「天道信仰」加上「科學方法」治國,這在二千年前,簡直是令人驚嘆的偉大創建,而這才是「文景之治、貞觀之治」能夠如此強盛的根本原因。

所以說老子道家的《道德經》被稱為創造盛世的「盛世經典、盛世神學、科學神學」;老子道家的「無為法」被稱為「無上大法、科學方法」絕對是實至名歸的。

 

 

老子道家結合「信仰」和「科學」步驟大致如下:


先把所有人心中的世界觀建立成泛神論(演化論)的「天道」觀,以及泛神論(演化論)信仰。所有人都相信「天地人、萬物」包括「法律」必定、也必須是從「天道」所「生」出來的。

所以政府立法時必須共同確認是否是「天道的法律」,而不是人亂搞出來的法律。這樣的法律人民容易接受,也會以宗教態度去執行,必竟這是「天法、天條」。如此國家就會變成良好而堅固的「法治社會」。

其次確定「天道」生養萬物的方法是「無為無執」,所以國家和個人也必須「無為無執」,而這「無為無執」,背地裡其實就是「科學方法」。

然後把「無為無執」的「無為法」,全面用到日常生活之中。所以人所做、所講的事,都必須是自然界世界(現實世界)的事,這樣人就會變得很科學,根本不會相信「成仙、成佛、成菩薩、輪迴、天堂、地獄…」這類非自然世界的東西,社會也會變成重科學而輕迷信的理性社會。

再來就是以「無為無執」的「無為法」否定「知識的真理性」(無知)。這樣知識的獨斷、獨裁、全都無法形成,所謂「偉大智者、大智慧者…」都會被人當笑話,如此社會就沒有人相信「偉大領導人、活菩薩、神的代言人…」,大家都只能站在同樣的地位階級去懷疑和思考。這樣人民會全面懷疑權威性言論,社會就會變得很民主自由而且理性。

所以「無為法」這種「科學方法」,會使人的行事思維,在政治、社會、教育…各方面,不知不覺傾向科學,形成老子說的「良能、良好能力(善)」世界。

所以說,老子道家很厲害地用泛神論信仰,建立了泛神論的科學世界,因此能夠把信仰和科學,完美地結合在一起。