我們要防備聖學的外道，聖學必信唯一無名天道、唯一道德經、唯一老子聖師，絕不信奉其他道經師，除了對三清和祖先的恭敬之外，也絕不向其他任何神下跪。我們也不向塑成人像的道，塑成人像的經，塑成神像的師跪拜，因為那是拜偶像，不是信仰道經師。
因為我們破邪顯正，外道就可能會來攻擊我們，外道會說我們是新興宗教，其實我們的教法從二千年前的老子就開啟了；外道會說我們是神棍，其實我們跟本不信有形有象有名字的神；外道會說我們想要成名歛財，其實sx書房laotzu講堂早就很有名了，也不貪戀任何非份之財。
會想攻擊我們的，絕大多數是外道，別以為他們是仗義直言，他們之間有很多人，會假裝是無神論者，但私底下或進到寺廟、教堂或看到某些宗教師父，全是一副虔誠面孔，燒香跪拜口中喃喃祈求。這些外道會在大庭廣眾下，罵我們是搞宗教的神棍，但他們絕不知道，我們除了天道和祖先之外，絕不向別的神或人跪拜，我們比他們高尚太多了。
有些外道還會假裝是我們的弟兄姊妹，到我們這裡傳播他們的外道思想，這種人我們更要小心，以免我們牧養的靈，被他們引到迷途去；我們要盡心做好牧學的工作，不要受到外道的引誘和蒙蔽。
世間兵連禍結的不祥之事，雖有多種原因，但其中最大的兵禍，往往都是由一些聰明智者，所製造出來的事端。
聰明智者，最擅利用權勢，掌控議題，製造事端，以謀己利。這撮人往往將原本小事，擴大渲染，造成耳語，吸引眾人目光，製造紛亂，而藉機成就自己野心。
世間議題之最重者，不外乎人民幸福，世界和平，但在智者操控之下，人民幸福，世界和平，反成為製造戰爭屠殺，世界動亂之理由。
所以說，智慧、聖智乃不祥之事，人不應依智而行；應以感官理性之外光，合靈性之內明，以光明燭照萬事萬理，令其所有變化不致偏失，以保持真理之堅定，如此才是正途。
有人見到老子主張「無知」，不明白這是知識論的立場，便辱罵老子聖學是不文明的愚民之學，卻不知道自古聖哲，基於感官和理性的能力不敢完全信賴，對知識多保持懷疑立場，對智慧更是不敢恭維。
反而是愚夫愚婦，多妄信知識為真，以為智者無可懷疑；所以愚昧終身，受騙於聖智邪說，智慧妖言，終身不能解脫。由此可見倡導智慧，其害有甚於反對智慧者。
老子之學最簡明，多從根本處指出問題的根源，常人以知見望文生義，不但不能了解其旨趣，反而因此誤會。但是學者書生，以研究學問為業，如果還不明白老子聖學知識論的反智原因，因而曲解聖學，則其人學術能力之淺薄，便全然顯露。
大智慧源於大知識，小智慧源於小知識，知識源於知見，知見生於名。名是一切局限、否定、矛盾、對立，所以名是一切自私、自大、疏離、對抗等種種煩惱的源頭，而大智慧則是這種種煩惱的最大製造者。
老子聖學知論論，對智慧的判定如此，所以老子說「無知」，說「智慧出有大偽」。有知名學者竟然連老子知識論的根本立場都不了解，便拿外道推崇的「智慧」當寶物，套入老子大作文章，竟有「老子的智慧」、「道家的智慧」等和老子知識論完全相反的怪異言辭，學問作到如此顛倒，令人心寒。
「崇明反智」，是老子聖學的基本立場。「聖明為正，聖智為妖」，智慧即是邪魔自身，天道法界清淨，法界之內豈有邪靈惡魔? 這是稍涉老子聖學者，都應具備的常識，學者更不應有此荒誕言論。
宗教與純粹理性，似乎是完全不相容的。有很多人把老子劃入純粹理性的世界，所以幾乎用一種絕不容許老子成為宗教的信念，去阻止老子哲學轉向宗教。
問題是純粹理性根本解決不了社會的宗教問題，宗教問題，一定要宗教才能解決。康德離人民太遠，所以人民不需要哲學；鬼神離人民很近，所以人民需要宗教。
當人民越孤獨不安的時候，越需要宗教。你這個宗教不進去，下一個時刻人民的心，就立刻被另一個宗教佔領了。據說每四個南韓人，就有一個是基督教，基督教在韓國發展的速度讓人震驚。在台灣短短幾年，一貫道就發成成佛教、道教之後的第三大宗教，人數超過上百萬人，一貫道在台灣發展的速度更讓人震驚。
這時候你說理性的老子的哲學很好，可以取代宗教，但是好到那裡？好到根本沒有人信！因為根本沒有人信，所以事實上根本不能取代宗教，最後只會被宗教淹沒。
宗教為什麼會淹沒理性的哲學？現代的哲學出了什麼問題？宗教和哲學一定是不相容的嗎？這個問題很少人去找解答，因為大家都在標榜哲學，事實上沒有人在乎哲學。
在台灣，新儒家的會通一貫哲學，真正實踐的其實是一貫道。我們可以用學術方法打倒新儒家，但是我們絕對無法用學術方法改變一貫道。因為新儒家的背後是學院，沒有人民作根，一貫道有人民作根，它的背後是人民。
「政府的任何政策都要照顧人民的需要，唯獨哲學不必！」假如真的如此，哲學豈不是禁止走出象牙塔，哲學豈不是永遠不必考慮人民的需要，哲學豈不是有一天就要和全世界的人民作對？
全世界的哲學都面臨被淘汰的命運，所以有人說哲學已死；但是變造哲學來加以利用的宗教，卻更加壯大，難道不是哲學出了問題？難道哲學的偉大，就是它永遠不會被接受？
哲學經常強調一切認識都要透過感官和理性，在感官和理性的知覺之外，沒有其他事物；大多數宗教家，卻用比哲學家還理性的態度，去控制他的感官，又用比哲學家還感性的態度去控制他的理性。理性和感性在信仰那裡，被宗教家發揮得更徹底，如此哲學便成了光說不練的低能之事了。
現在哲學的最大錯誤，就是一開始就否定信仰，而不去深究自己的哲學，為什麼會不能成為信仰？一個哲學家說了自己都不能信仰的真理，或者一開始就以不信仰作為信仰，豈不是一開始就輕視自己的哲學？
要打開哲學的象牙塔其實不難，哲學家要修改傳統的知識論，走出西方哲學知識論中感性與理性的認知局限，承認老子所說的，用感性與理性的光，返回靈性的明，形成光明的合一；讓認知的方法在感性、理性之外，多一個靈性的認知；也就是承認認知的方法有「感性、理性、靈性」三種，而非只有「感性、理性」兩種。如此哲學就能夠成為宗教信仰，而人們也不會以宗教信仰為迷信。
凡以減損法，從天道法界而形成的認識，稱為聖明，也稱為大明通；凡以增益法，從名、知識、心識、意識、知見而形成的認識，稱為聖智，也稱為大智慧。
聖明是源於天道與天地萬物之真實訊息，是聖學所崇；聖智是源於心對名的攀緣而得，是聖學所厭。
一切聖智和大智慧，都是因名所生，名是局限、否定、分別、對立的起因，而一切局限、否定、分別、對立，即是世間一切妖言邪說的源頭，所以說聖智、大智慧即是妖邪。
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