什麼是「永恆」之「常」？
凡是過去存在的，現在也存在的，未來也依然存在，而永遠不會消滅的才是永恆。
凡是在沒有開始處開始的，在沒有結束處，也不會結束的才是永恆。
「泛生、德善」的思想，是中國思想的主體。
「泛生論」的「泛生」概要言之，就是說萬物是天道流出的，道性是實有的，人不是神所創造的，人體內是有道性的，這就是「天命謂之性」的中國哲學，是真正中國的道統。
我們若能認識自己，這樣我們就會知道，我們都是泛生神的子女，人群之中，每一個人都是。
人若不認識自己，人就見不到自己光明的靈，也見不到自己身體裡的永恆，他就沒有永恆可以重生。
那被生的，必有神泛生的光明住在體內；那被造的，必沒有任何一塊骨頭流有神的血液，那不承認體內有永恆神性的，終將生去永恆的生命。
凡神所生的，就有神性的光明，他便要活在光明裡；凡神所造的，他沒有神性的光明，他處處充滿罪惡和恐懼；凡不承認自己體內神性的，他熄滅了自己的燈，甘心住在黑暗裡。
體內沒有神性的，看不清神的路；當日子來的時候，他們會說神啊我不是你的子女，我不能住在你的家裡，因你不是我的父母。那心裡否定神性的，是把自己的心眼弄瞎，那日子來時，他們必會哀嚎，因為他從沒有見過光明，也不認識永恆，他到不了那裡。
神所生的，神要全數領回，因為那是他的子女；神所造的，神必拋棄過半，因為那不是祂的骨血；那否定神性而自甘失離的，神也會任他失離消亡。
耶穌說：「你們就是永生之父的兒子！」所以，我們不是神所造的。
禪宗六祖惠能說：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」所以，我們也不是：「無自性！」
人想得到光明，就必須「自知」，如果不肯「自知」，黑暗就會籠罩你；就像有人的庭園中，有一顆奇特的大石頭，被放在門口當成墊腳石，每一個家人回到家裡，就把腳上的泥土，擦抹在這個石頭上面。
日子久了這家人變窮了，房子也破了，最後他把房子以便宜的價錢，賣給另人個窮人，那窮人在沖洗院子時，看到了那顆石頭外表非常奇特，便將他洗淨，夜晚卻發出了奇異的光，有商人來收購，要製成夜明珠，他開出了十棟新房子的收購價錢。
我們並不貧窮，在我們的身上就有這樣的光明，但是我們從來不想認識它，而在我們的世界，也早有這樣的光明，但是我們也從來不想認識它，所以我們都都變得貧乏，因此我們開始羡慕和嫉妒，甚至怨恨那富有的鄰人。
印度佛教的「緣起論、法空論」本是用來對抗印度「創造論(智能設計論)」的「主宰神信仰」的利器；而中國道家的「泛神論、善靈」也是用來對抗中國「創造論、智能設計論」的「主宰神信仰」的利器。
但是無論是佛教還是道教，全都忘記了自己的初衷和力量，所以佛教把「緣起論、法空論」改成「緣起論、性空論」時，佛的力量就全都不見了。
人類歷史從第一時期「原始時代」的原始家族社會，進第二時期「結繩時代」的鬆散部落社會，進入到第三時期「文字時代」的小邦社會，再進入了第四時期「帝國奴隷時代」，於是出現了「主宰君王」，之後隨著人類追求自由的力量興起，最後才能進入第五時期「自由民主時代」。
老子是偉大的宗教改革者和人道主義者，他以「泛神論」要世人重新認識夏、商、周時代的「主宰上帝」之錯謬。
老子以「道、泛生神」否定上帝的「神權」，並藉此否定「神權」所形成的人的「宗教權」和「政治權」，他還以「無知」的知識論，來增強他對「先知、智者」之「智權」的否定。
老子更以「道、泛生神」不佔有萬物的論述，徹底否定傳統用犧牲來祭祀「主宰上帝」的「牲祭」，進而徹底剷除當時殺奴隸以祭祀「主宰上帝」的「人牲祭祀」。
"國文課是國立殯儀館的課本!"？這和大陸閃電教派講的："聖經是發了黄的老黄曆！"有什麼不同？這和新興宗教傳教時攻擊傳統宗教的手法有些相同！新興宗教啟發思考的目的，目的當然是要注入傳教者的思維，只是教室裡的，是可能被學分控制而不敢離開的學生，而不全是自願來聽講的信徒。在哲學對話中，對付這種荒謬提問，最簡單的方法，就是用他的問題來問他自己！不過你得有辦法用學分叫他不敢離開座位才行！譬如當他問你：" 誰是你的主人"時，你就問他："什麼是你？你要怎麼定義你問的"你"這個字？"這樣你就可以脫開他的問題，甚至直接反問他："你是誰？"也可以。你也可以問他"你"和"主人"這兩件事有什麼關係？因為他的荒謬問題，事先荒誕地預設了你一定有主人，所以才會問" 誰是你的主人？"邏輯上，如果你不等於主人，你就不會是自己的主人，除非主人這兩個字等於你這個字，如果你等於主人，他問誰是你的主人時，就等於是問你是你的主人，或主人等於主人，這是玩荒謬的套套邏輯，來唬弄不知者，根本不是啟發思考，可悲！
現在我來講宇宙論和靈性
簡單講，這整個世界是什麼樣子，和我有什麼關係？就是宇宙論。
為什麼要研究宇宙論？因為很多偉大人物，他們都會告訴你一種世界的樣子，所以世界的樣子有百百種，你要相信那一種要自己判斷？你要自創一種，也要先看看別人，免得弄出一個比別人還差的，舉三個代表性的例子來說：
1.基督教說有一位神叫耶和華，祂有花了七天「創造」了世界，包括你和我。
2.老子說有世界由一個沒辦法形成概念的本體，祂「流出」了世界，包括你和我。
3.佛教說根本沒有神，也沒有本體，萬物都沒有實相，所有的東西是機率狀態組合的，我們看到的一切現象，都是以心的模式造出來的，包括你和我。
基督教叫作創造神論的一神教，因為是神在他之外的地方創造了一個世界，神和世界是不同的。老子如果建立宗教，就叫作汎生神論的一神教，因為是神本身流出了這個世界，神和世界是一體的。佛教嚴格講，則是無神論的多神教。
這三個宗教就根據自己的以上想法，各自開始建立自己的解釋系統，越建越大之後，這些系統又各自分出很多小系統，這很多小系統又各自分出更小的系統。於是形成了三個宗教，三個宗教又形成了很多宗派，很多宗派又形成了更多宗派。
為什麼這些宗教還要各自分出這麼多宗派，因為同一個宗教的各別思想家，想出來的結論都不一樣，你不服我，我也不服你，只好各自帶開，成立一個新宗派。
還有的是想一想之後，反而回過頭來反對原本主張的，就像有些被視為異說和異端的宗教由於相信汎生神論和靈魂流出說，所以雖然同樣信耶和華，也和基督教分道揚鑣了。
像佛教原本主張「苦、空、無常、無我」現在變成「常、樂、我、淨」這就變成幾乎完全相反的理論了，不過他們都有一套，能夠自圓其說的理由。
像佛教，本來是無神論，發展到現在，要拜的神比基督教還多，只好自圓其說講自己拜的不是神而是佛，甚至講自己不是拜佛，而是禮敬佛。即使外人看來神和佛，拜和禮敬，根本沒差多少。
後來出現一些有名的哲學家，他們看這些宗教，全都不順眼，就開始想啊想，才發現「感官」和「理性」根本無法通達到看不見、摸不著、也聽不到的本體，所以宇宙論中，所有有關本體和神的論點，全都是推論出來的，甚至是虛構的。
哲學家也發現這些宗教有一個共同的弱點，那就是他們都相信可以不透過「感官」和「理性」的「知」和「覺」的「知覺」系統，來和神佛溝通，於是他們開始研究再研究，發現人的「感官」和「理性」也根本無法和神佛溝通，人身上除了「感官」和「理性」之外，也根本就沒有其他可以和神佛溝通的第三性。
所以宇宙論中，所有有關本體和神的論點，以及人能夠和神佛溝通的論點，也被很多哲學家認為是虛構的。
也因此，宗教這個和神溝通的方式，後來就被稱為「神祕主義」，就是說這些宗教很神祕，能夠用知覺能力完全無法理解，的方法和神佛溝通。所以凡是進行「神祕主義」的體驗，都被認為是宗教活動，而不再是單純的做學問。
我們最近批判的謝景，他在在學校要學生用謝景式的靈性，去體驗事物，這就是「神祕主義」的宗教活動，其實已經嚴重違反了宗教自由，也違反不能在課堂上灌輸宗教思想的信念。
謝景敢用「神祕主義」的宗教活動來教學生，可能是因為他在教授的權力傲慢，和學生的吹捧下活得太久了，加上在人前炫耀展示自己的渴望又過於強烈，最後就自以為是毫無忌憚地衝撞別人；你看他把不看他記錄片的的人，說成是「不相信靈性或無法體驗生命意義的人」，你就知道這個人的內心，對別人是多麼的傲慢和不尊重，所以最後你我都變成他語言的受害者，而有資格對他進行嚴厲的批判。
連耶穌都不敢講不信他的人是：「不相信靈性或無法體驗生命意義的人。」耶穌講：「我就是道路真理和生命。若不藉著我 沒有人能到父那裏去！」耶穌的言詞雖然強烈，卻沒說你一定要到耶穌的父那裡去，或一定要讀耶穌的書，不然就是「不相信靈性」或「無法體驗生命意義的人。」
所以任何人不想去耶穌的父那裡，自然就可以不要追隨他。就像我有我的道路，也有我的真理和生命，我不想去耶穌的父那裡，所以我就自然可以不追隨他，所以我沒有覺得被耶穌的話冒犯，就不會批判他。
所以說，不要立刻去當某宗教的信徒，更千萬不要一下就想當人家的導師，先客觀公正地去了解一些神哲學的好處是，除了能夠了解別人，不受別人宰制之外，也可以了解自己在某些想法上，是否有嚴重偏差而不自知，甚至要避免自充導師卻把別人帶到邪知邪見去了。當然如果你想要作一個破邪顯正的大思想家，那你就非徹底了解神哲學不可了。
現在我們要談「謝錦靈性」為「生滅法」，為「非清淨法」為「非不動法」之邪法
謝錦沒有談及靈性出於何處，但謝錦不談天道或本體，甚至倡導否定有更高主宰者的「人是自己的主人」。以此推論，他沒有靈性出於本體的思想，也沒有說靈從何而來的理論。
我們從他《謝錦紀錄片是給誰看的？》一文中，綜合歸納他的靈性論述，有下列四個要點，可以看出他的靈性特徵。
1.靈性要啟動，有啟閉性：謝錦說：「靈性要啟動，靈性會枯死。這就是我說的靈魂迷失或睡著了（靈性未啟動或種子枯死）」。「人雖然具有靈性（悟性），但這顆種子有沒有乾死或會不會發芽，並不知道。」
2.靈性可用來看世界，有操作性：謝錦說：「靈性卻因為看出世界的有限和虛妄，而叩問人生在世的意義與價值。」
3.靈性會不發芽，有衰敗性：謝錦說：「這就是我說的靈魂迷失或睡著了（靈性未啟動或種子枯死）」
4.靈性會枯死，有死滅性：謝錦說：「靈性要啟動，靈性會枯死。這就是我說的靈魂迷失或睡著了（靈性未啟動或種子枯死）」。「人雖然具有靈性（悟性），但這顆種子有沒有乾死或會不會發芽，並不知道。」
綜合而言，謝錦的「靈性」有四性：1.啟閉性2.操作性3.衰敗性4.死滅性。由此可知謝錦的「靈性」，不是道家不生不滅，只能直證天道的「靈性」。也不是佛家不生不滅，如如不動的「佛性」。也不是儒家出於天命的「命性」，更不是神教靈魂不滅的「靈」。
可見謝錦的「靈性」與各大宗教及學術完全不同，也見不到此種「靈性」的出處，應是他個人所建的獨特「謝錦靈性」。
謝錦的「謝錦靈性」不出於本體神，但同樣是人人皆有，並且是異於理性和感官的第三知覺器官。謝錦的「謝錦靈性」不出於本體神，可見此「謝錦靈性」應是人出生後，隨生命血肉形成之後才有的。
「謝錦靈性」就具有「啟閉性」與「操作性」來看，此「謝錦靈性」應具有1.可得見性2.可控制性。因為可操作的事物，一定是可控制的，可控制的一定是可得見的。
由此生出八大可疑處：
1. 此「謝錦靈性」與血肉同生，卻沒有純淨來源，顯示此「謝錦靈性」無法保證是純淨不污染，故不能保證其修行起初不受污染。
2. 此「謝錦靈性」既與血肉同生，同淨同污，顯示此「謝錦靈性」不能保證其純淨不污染，故不能保證其修行成就不受污染。。
3. 此「謝錦靈性」具「衰敗性、死滅性」顯示此「謝錦靈性」有污染性，或衰滅性。
4. 此「謝錦靈性」既有污染性，顯示此「謝錦靈性」不能保證其修行成就無污染。
5. 此「謝錦靈性」既有衰滅性，顯示此「謝錦靈性」不能保證其修行成具恆常性。
6. 此「謝錦靈性」既有「啟閉性」與「操作性」，顯示此「謝錦靈性」有「可得見性」及「可控制性」。
7. 此「謝錦靈性」既有「可得見性」，卻至今無人能得見，顯示此「謝錦靈性」有虛妄性，不能保證其修行為非虛妄。
8. 此「謝錦靈性」既有「可控制性」，顯示此「謝錦靈性」具可動性，不能保證其修行過程及結果，不受外邪污染或控制。
由此觀之「謝錦靈性」為「生滅法」，為「非清淨法」，為「非不動法」，其為外道邪法明矣！
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